Has Anyone Seen Osho?

Has Anyone Seen Osho?

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Understanding the phenomenon called “Osho” has proved strangely elusive. Perhaps that is inevitable because at root Osho represents the greatest potential paradigm shift in the history of humanity. “Seeing” this is the first step.

The first major misunderstanding is the meaning of Osho. A little over a year before he leaves the body, he announces that he was dropping all names and would like to be addressed as “the beloved friend.” Then later, when the people around him found this too difficult, he offers to accept the name “Osho,” if everyone “votes” for it. Which everyone did.

The only statement we have from Osho about the meaning of his name is in a message he dictated that was to be put inside all the books which had been transcribed from his talks, and which now had the “wrong” name on. He dictates the following message, that “his name is derived from William James’ word ‘oceanic’ which means dissolving into the ocean.  “Oceanic” describes the experience, he says, but what about the experiencer?  For that, we use the word “Osho.” And finally, he later makes the comment in his room that Osho “was not his name, but a healing sound derived from William James’ oceanic.”

What is the relevance of all this you might ask? Well, the more you listen to what he is actually saying, the more you discover that he has carefully anticipated a time when he would no longer be present, a time when the traditional ideas of an “Indian guru” or “master” – who leaves his disciples behind when he leaves the body – would naturally be projected onto his work.

In contrast to this view, we discover that he proposing something totally different:

“In the first place, I am not a guru.

“That is a dirty word. Because all gurus have been just exploiting people in the name of spirituality.

“I don’t belong to that gang. And I am not an Indian in the sense that I don’t believe in nationalities. I simply believe that the whole earth is one.” 1

About his being a Master, Osho talks about Buddha’s declaration that Maitreya, the friend, will return in twenty-five centuries. He explains the significance of this:

“What he meant was that the ancient relationship between the master and the disciple would become irrelevant in twenty-five centuries. It was his clarity of perception – he was not predicting anything – just his clarity to see that as things are changing, as they have changed in the past and as they go on changing, it would take at least twenty-five centuries for the master and disciple relationship to become out of date. Then the enlightened master will be only the friend.

“I had always wanted not to be a Master to anybody. But people want a Master, they want to be disciples; hence, I played the role. It is time that I should say to you that now many of you are ready to accept me as the friend…

“It is exactly twenty-five centuries after Buddha’s death…. It is going to change the very flavor of our whole movement. And you have to rise up so that what I want the movement to become, it becomes. So that the dream is realized.

“Don’t let me down. Okay?” 2

And perhaps most penetratingly, Osho specifically deals with how he would like to be remembered:

“I would simply like to be forgiven and forgotten. There is no need to remember me. The need is to remember yourself!

“People have remembered Gautam Buddha and Jesus Christ and Confucius and Krishna. That does not help. So what I would like: forget me completely, and forgive me too — because it will be difficult to forget me. That’s why I am asking you to forgive me for giving you the trouble. Remember yourself.” 3

And on another occasion when asked whether he would like to be remembered, as a mystic, a spiritual leader, a philosopher? He replies, “Just a nobody. I would like it to be as if I had never been.”

And even when specifically addressing the people around him, he continuously insists that they have to understand this work is not about him, it is about them:

“You must learn to work without me.

You cannot be here always, you will have to go far away; you cannot hang around me forever, you have other work to do. You have come from different countries all over the world; you will have to go. For a few days you will be here with me, but if you become addicted to my physical presence, then rather than being a help it may become a disturbance, because then when you go away you will miss me. Your meditation here should be such that it can happen without my presence; then wherever you go the meditation will not be in any way affected.

“And this too has to be remembered: I cannot always be in this physical body with you; one day or another the physical vehicle has to be dropped. My work is complete as far as I am concerned. If I am carrying this physical vehicle, it is just for you; someday it has to be dropped.

“Before it happens you must be ready to work in my absence, or in my nonphysical presence, which means the same. And once you can feel me in my absence you are free of me, and then even if I am not here in this body the contact will not be lost.

“It always happens when a buddha is there: his physical presence becomes so meaningful. Then, when he dies, everything is shattered.” 4

So, the fundamental paradox emerges. We imagine there is someone out there called Osho who is going to change us for the better. Then we discover that Osho is doing nothing but holding up a mirror so we can see ourselves. As he puts it:

“My approach to your growth is basically to make you independent of me. Any kind of dependence is a slavery, and spiritual dependence is the worst slavery of all.

“I have been making every effort to make you aware of your individuality, your freedom, your absolute capacity to grow without any help from anybody. Your growth is something intrinsic to your being. It does not come from outside, it is not an imposition; it is an unfolding.

“All the meditation techniques that I have given to you are not dependent on me – my presence or absence will not make any difference – they are dependent on you.

“It is not my presence, but your presence that is needed for them to work. It is not my being here but your being here, your being in the present, your being alert and aware that is going to help.” 5

And the essential ingredient of all these meditations has nothing to do with the outside. As he says so often, the key is to “look in” and rediscover the witness, the experiencer, “Osho” – on the inside.

So, how does all this fit together? Firstly, Osho is basically putting humanity on the couch and unraveling its every madness. He surgically dissects all that is insane in the world around us and how those outer lunacies are simply expressions of our own inner schizophrenia. And vice versa. He takes all our inner distortions and shows how these create the outer barbarity that passes for “civilization.” And at every turn, he explains – and demonstrates with his presence – the fundamental medicine for the disease, meditation.

Turning the world around on a dime was never going to be easy, or quick. Perhaps that is why he says that he “would be contemporary in two centuries.” Long after his listeners were dead and gone.

Osho always starts with exactly what existence offers him. And that is you and me, his listeners on any particular day. And unless he could entertain us, intrigue us, connect with us in some way that kept us sitting there long enough to hear his real message of meditation, we would miss the real reason for his speaking.

But the more successful he was at this, the more his listeners become attracted to him, the longer we sit with him, came all the usual dangers that we would become “addicted to him.”

No matter how often he would explain that he was just a device, a finger pointing to the moon, that we should not become attached to the finger but look at the moon….

What to do? Not an easy finger to let go of. No matter how many times he would describe himself like a window frame, whose only function was to allow us to see the stars beyond…. No matter how many times he would explain that the answer lay within not without, the temptation to keep looking out, at him in particular, remained the ultimate pitfall.

Osho is clear that this same pitfall has destroyed every previous attempt at provoking consciousness. In fact, Osho describes two previous “quantum leaps” in this process. The first, twenty-five centuries before Buddha, happened around Adinatha, an ancient Jaina, inner explorer whose efforts “got lost in a desert of austerities and self-torture.” Osho explains, “This was the first quantum leap: God was disposed of.” But Adinatha “did not drop organization. And because there was no God, the organization created rituals.”

So people ended up looking outwards not inwards.

The second quantum leap occurred around Buddha.

“It is Buddha’s insight to see that God has been dropped; now the gap should be filled, otherwise the gap will destroy man. He puts in meditation – something really authentic, which can change the whole being. But he was not aware – perhaps he could not be aware because there are things you cannot be aware of unless they happen – that there should be no organization, that there should be no priesthood, that as God is gone religion should also be gone. But he can be forgiven because he had not thought about it and there was no past to help him to see it, it came after him.

“The real problem is the priest, and God is the invention of the priest.

“Unless you drop the priest, you can drop God, but the priest will always find new rituals, he will create new gods.” 6

Despite Buddha insisting, “be a light unto yourself,” the Buddhists end up looking outwards, and upwards, and not inwards.

So, Osho proposes the next step, the third quantum leap:

“My effort is to leave you alone with meditation, with no mediator between you and existence.

“When you are not in meditation you are separated from existence and that is your suffering. It’s the same as when you take a fish out of the ocean and throw it on the bank – the misery and the suffering and the tortures he goes through, the hankering and the effort to reach back to the ocean because it is where he belongs. He is part of the ocean and he cannot remain apart.

“Any suffering is simply indicative that you are not in communion with existence, that the fish is not in the ocean.

“Meditation is nothing but withdrawing all the barriers, thoughts, emotions, sentiments, which create a wall between you and existence. The moment they drop you suddenly find yourself in tune with the whole; not only in tune, you really find you are the whole.”

Osho continues about what happened to Adinatha and Buddha’s work, and how to avoid these failures in future:

“Buddha, seeing what had happened to Jainism, that it had become a ritualism, dropped God. He dropped all rituals and single-pointedly insisted on meditation, but he forgot that the priests who had made rituals in Jainism are going to do the same with meditation. And they did it, they made Buddha himself a God. They talk about meditation but basically, Buddhists are worshippers of Buddha – they go to the temple and instead of Krishna or Christ, there is Buddha’s statue….

“The priests had to create the statue – God was not there, ritual was difficult, around meditation ritual was difficult. They created a statue and they started saying – in the same way all religions have been doing – have faith in Buddha, have trust in Buddha, and you will be saved.

“Both the revolutions were lost. I would like that what I am doing is not lost. So I am trying in every possible way to drop all those things which in the past have been barriers for the revolution to continue and grow.

“I don’t want anybody to stand between the individual and existence.

“No prayer, no priest, you alone are enough to face the sunrise, you don’t need somebody to interpret for you what a beautiful sunrise it is.” 6

Or as he put it more bluntly on another occasion:

“It is such an absurd effort to force living human beings to worship the dead rather than finding the deeper layers of life within themselves. Giving them teddy bears outside, consolations – ugly consolations, degrading consolations.…” 7

And:

“As far as I am concerned, I am simply making every effort to make you free from everybody — including me — and to just be alone on the path of searching.

“This existence respects a person who dares to be alone in the seeking of truth. Slaves are not respected by existence at all. They do not deserve any respect; they don’t respect themselves, how can they expect existence to be respectful toward them?

“So remember, when I am gone, you are not going to lose anything.

“Perhaps you may gain something of which you are absolutely unaware. Right now I am only available to you embodied, imprisoned in a certain shape and form. Right now you have to come to me. When I am gone, where can I go?

“I will be here in the winds and in the ocean; and if you have loved me, if you have trusted me, you will feel me in a thousand and one ways.

“In your silent moments, you will suddenly feel my presence. Once I am unembodied, my consciousness is universal.” 5

If you thought Osho’s analysis of the state of the world was radical, including his insights about sex, power, the family, education, the environment, democracy, the state, politics, religion…. If you thought that his insight that all the human stupidities you read about in the newspapers every day are simply a projection of all our personal stupidities was radical…. Then you haven’t heard the half of it. His proposal for how the individual can change him or herself is even more radical. The “third quantum leap” in the history of consciousness is the basic understanding of we can also affect radical change by dropping all those same stupidities which keep the world so retarded.

If Osho is right, and the mess of the world around us is in our hands, then instead of always looking to the priests and the politicians, to the media and the pundits, and all the other people trying to brainwash us to believe that they know what they are doing and have all the answers – now we know the solution is in our hands. The choice is ours. In the process, of course, we realize why all those “influencers,” the ones who benefit from the status quo and will do anything to resist change, all want to persuade us not to look for Osho. If we do, we will be able to happily ignore those apologists for what they call “civilization” – and they will have to look for a job!

And if like most of us, you haven’t really seen Osho yet, now you know where he suggests we look.

Prem Amrito MD

To continue reading and see all available formats of these talks:

Osho, The Last Testament, Vol. 3, Talk #5 – This Moment Is Enough for Me
Osho, The Last Testament, Vol. 3, Talk #25 – Religion, Religiousness, and Religio
Osho, The Transmission of the Lamp, Talk #29 – Just like Ripe Fruit
4 Osho, A Bird on the Wing, Talk #1 – Empty Your Cup
5 Osho, Beyond Enlightenment, Talk #11 – Harmony: The Birthplace of Love
6 Osho, The Last Testament, Vol. 5, Talk #16
7 Osho, Isan: No Footprints in the Blue Sky, Talk #5 – Empty Your Mind

Entender el fenómeno llamado “Osho” ha resultado ser algo extrañamente escurridizo. Tal vez eso sea inevitable porque en lo esencial Osho representa el mayor cambio de paradigma potencial en la historia de la humanidad. “Ver” esto es el primer paso.

El primer gran malentendido es lo que Osho significa. Un poco más de un año antes de dejar el cuerpo, él anuncia que abandona todos los nombres y que le gustaría se le tratase como “el amado amigo”. Más tarde, cuando las personas que le acompañaban encontraron esto demasiado difícil, se inclina a aceptar el nombre “Osho”, si todos “votan” por ello. En efecto todos lo hicieron.

La única declaración que tenemos de Osho sobre el significado de su nombre es en un mensaje dictado por él, que se incluiría en todos los libros que habían sido transcritos de sus charlas, y que tenían ahora el nombre “equivocado”. Dicta entonces el siguiente mensaje, afirmando que “su nombre se deriva de la palabra ‘oceánico’ de William James, que significa disolverse en el océano.  “Oceánico” describe la experiencia, dice, pero ¿y el experimentador?  Para eso, usamos la palabra “Osho”. Y finalmente, más tarde hace el comentario en su habitación de que Osho “no era su nombre, sino un sonido curativo derivado del término ‘oceánico’ de William James”.

Podrías preguntar: ¿Cuál es la relevancia de todo esto? Bueno, cuanto más escuchas lo que realmente está diciendo, más descubres que él ha anticipado cuidadosamente un momento en el que ya no estaría presente, un momento en el que las ideas tradicionales de un “gurú indio” o “maestro” – que deja atrás a sus discípulos cuando deja el cuerpo – naturalmente se proyectaría sobre su trabajo.

En contraste con este punto de vista, descubrimos que él propone algo totalmente diferente:

“En primer lugar, no soy un gurú”.

“Esta es una palabra sucia. Porque todos los gurús han estado explotando a la gente en nombre de la espiritualidad.

Yo no pertenezco a esa cuadrilla. Y no soy de India en el sentido de que no creo en las nacionalidades. Simplemente creo que toda la tierra es una1.  Osho

Sobre el hecho de ser él un maestro, Osho habla de la declaración de Buda de que Maitreya, el amigo, regresará en veinticinco siglos. Explica la importancia de esto:

“Lo que él quería decir era que la antigua relación entre el maestro y el discípulo se volvería irrelevante en veinticinco siglos. Era su claridad de percepción – no estaba prediciendo nada – sólo su claridad para ver que como las cosas están cambiando, como han cambiado en el pasado y a medida que siguen cambiando, tomaría al menos veinticinco siglos para que la relación de maestro y discípulo quedara desfasada. Entonces el maestro iluminado será sólo el amigo.

“Siempre he querido no ser un maestro de nadie. Pero la gente quiere un maestro, quieren ser discípulos; por lo tanto, desempeñé el rol. Ya es hora de decirles que ahora muchos de ustedes están listos para aceptarme como el amigo…”.

“Han pasado exactamente veinticinco siglos después de la muerte de Buda… Esto va a cambiar el sabor mismo de todo nuestro movimiento. Y tienes que crecer para que el movimiento se convierta en lo que quiero que se convierta. Para que el sueño se realice.”

No me decepciones. ¿De acuerdo?” 2 Osho

Y tal vez de forma más penetrante, Osho trata específicamente de cómo le gustaría ser recordado:

“Simplemente me gustaría ser perdonado y olvidado. No es necesario que me recuerdes.  ¡Es necesario que te recuerdes de ti mismo!”.

“La gente ha recordado a Gautama Buda y jesucristo y a Confucio y Krishna. Eso no ayuda. Esto es lo que me gustaría: que me olvides por completo, y que me perdones también, porque será difícil olvidarme. Por eso, te pido que me perdones, por darte el problema. Acuérdate de ti mismo”. 3 Osho

Y en otra ocasión cuando se le preguntó si le gustaría ser recordado, como un místico, un líder espiritual, un filósofo, responde: “Sólo como un cero a la izquierda. Me gustaría que fuera como si nunca hubiera sido”.

E, incluso, cuando se dirige específicamente a las personas que lo rodean, continuamente insiste en que tienen que entender que esta obra no se refiere a él, se refiere a ellos:

“Debes aprender a obrar sin mí”.

“No puedes estar aquí siempre, tendrás que ir muy lejos; no puedes quedarte cerca de mí para siempre, tienes otra labor que hacer. Ustedes han venido de diferentes países de todo el mundo; tendrás que irte. Durante unos días estarás aquí conmigo, pero si te vuelves adicto a mi presencia física, entonces en lugar de ser una ayuda esto puede convertirse en una perturbación, porque entonces cuando te vayas me echarás de menos. Tu meditación aquí debe ser tal que pueda darse sin mi presencia; entonces dondequiera que vayas la meditación no se verá afectada de ninguna manera.

Y esto también tiene que ser recordado: no siempre puedo estar en este cuerpo físico contigo; un día u otro el vehículo físico tiene que ser abandonado. Mi trabajo está completo en lo que a mí respecta. Si llevo este vehículo físico, es sólo por ti; algún día se tiene que abandonar.

Antes de que esto suceda debes estar listo para obrar en mi ausencia, o en mi presencia no física, lo cual significa lo mismo. Y una vez que puedas sentirme en mi ausencia estarás libre de mí, y entonces incluso si no estoy aquí en este cuerpo, el contacto no se perderá.

Siempre sucede cuando un buda está presente: su presencia física se vuelve muy significativa. Entonces, cuando muere, todo se estremece”.4 Osho

Entonces, surge la paradoja fundamental. Imaginamos que hay alguien ahí fuera llamado Osho, quien nos va a cambiar para que mejoremos. Entonces descubrimos que Osho no está haciendo nada más que sostener un espejo para que podamos vernos a nosotros mismos. Como él dice:

“Mi enfoque con respecto a tu crecimiento consiste básicamente en hacerte independiente de mí. Cualquier tipo de dependencia es una esclavitud, y la dependencia espiritual es la peor esclavitud de todas.

He estado haciendo todo lo posible para que seas consciente de tu individualidad, tu libertad, tu capacidad absoluta para crecer sin ayuda de nadie. Tu crecimiento es algo intrínseco a tu ser. No viene de fuera, no es una imposición; es un desplegarse”.

“Todas las técnicas de meditación que te he dado no dependen de mí – mi presencia o ausencia no cambiará nada – dependen de ti”.

“No es mi presencia, sino tu presencia la que se necesita para que funcionen. No es mi presencia aquí, sino tu estar aquí, tu estar en el presente, alerta y consciente, lo que va a ayudar” 5. . Osho

Y el ingrediente esencial de todas estas meditaciones no tiene nada que ver con lo externo. Como decía él tan a menudo, la clave era “mirar hacia dentro” y redescubrir al testigo, el experimentador, “Osho”, en el interior.

Entonces, ¿cómo se encaja todo esto?  En primer lugar, Osho básicamente está poniendo a la humanidad en la camilla y desentrañando así cada locura. Disecciona quirúrgicamente todo lo que es una locura en el mundo que nos rodea y hasta qué punto esas locuras externas son simplemente expresiones de nuestra propia esquizofrenia interna. Y viceversa. Toma todas nuestras distorsiones internas y muestra cómo estas crean las barbaridades externas que se llaman “civilización”. Y a cada paso, explica y demuestra con su presencia la medicina fundamental para la enfermedad: la meditación.

Dar la vuelta al mundo con un centavo nunca fue fácil, o rápido. Tal vez por eso dice que “sería contemporáneo dentro de dos siglos”. Mucho después de que sus oyentes estuvieran muertos y desaparecidos.

Osho siempre comienza con exactamente lo que la existencia le ofrece. Y esos somos tú y yo, sus oyentes en cualquier día en particular. Y a menos que pueda entretenernos, intrigarnos, conectar con nosotros de alguna manera que nos mantenga sentados allí el tiempo suficiente como para escuchar su verdadero mensaje de meditación, nos perderíamos la verdadera razón de su intervención.

Pero, cuanto más exitoso fue en esto, más se sintieron atraídos sus oyentes por él, más tiempo nos sentamos con él, llegando todos los peligros habituales de que nos volveríamos “adictos a él”.

No importa cuán a menudo explicara que era sólo un dispositivo, un dedo que apuntaba a la luna, que no deberíamos apegarnos al dedo, sino mirar la luna…

¿Qué hacer? No es un dedo fácil de soltar. No importa cuántas veces se describiera a sí mismo como un marco de ventana, cuya única función era permitirnos ver las estrellas más allá. No importa cuántas veces explicara que la respuesta estaba dentro, no afuera, la tentación de seguir mirando hacia fuera, a él en particular, siguió siendo el último escollo.

Osho tiene claro que este mismo escollo ha destruido todos los intentos anteriores de provocar conciencia. De hecho, Osho describe dos “saltos cuánticos” anteriores en este proceso. El primero, veinticinco siglos antes de Buda, ocurrió alrededor de Adinatha, un antiguo Jaina, explorador interior cuyos esfuerzos “se perdieron en un desierto de austeridades y auto tortura”. Osho explica: “Este fue el primer salto cuántico: Dios fue eliminado”. Pero Adinatha “no abandonó la organización. Y como no había Dios, la organización creó rituales”.

Así que la gente terminó mirando hacia afuera, no hacia adentro.

El segundo salto cuántico se produjo con el Buda.

“Es la revelación de Buda ver que se ha abandonado a Dios; ahora el vacío se debe llenar, de lo contrario la brecha destruirá al hombre. Él pone en la meditación algo realmente auténtico, que puede cambiar todo el ser. Pero él no era consciente – tal vez no podía ser consciente porque hay cosas de las que no puedes ser consciente a menos que sucedan – que no tendría que haber organización alguna, que no tendría que haber sacerdocio, que como Dios se ha ido la religión también debe desaparecer. Pero se le puede perdonar porque no lo había pensado y no había un pasado que le ayudara a verlo; esto vino después de él.

El verdadero problema es el sacerdote, y Dios es la invención del sacerdote”.

“Si no abandonas al sacerdote, puedes abandonar a Dios, pero el sacerdote siempre encontrará nuevos rituales, creará nuevos dioses” 6. Osho  

A pesar de que Buda insiste, “sé una luz para ti mismo”, los budistas terminan mirando hacia afuera, y hacia arriba, y no hacia adentro.

Entonces, Osho propone el siguiente paso, el tercer salto cuántico:

“Me esfuerzo por dejarte solo con la meditación, sin mediador entre tú y la existencia”.

“Cuando no estás en meditación estás separado de la existencia y allí está tu sufrimiento. Es lo mismo que cuando sacas un pez del océano y lo tiras a la orilla: hay miseria y sufrimiento y pasa por torturas, en su anhelo y esfuerzo por volver al océano que es donde pertenece. Es parte del océano y no puede permanecer separado.

Cualquier sufrimiento es simplemente un indicativo de que no estás en comunión con la existencia, que el pez no está en el océano.

La meditación no es más que retirar todas las barreras, pensamientos, emociones, sentimientos, que crean un muro entre tú y la existencia. En el momento en que caen de repente te encuentras en sintonía con el todo; no sólo en sintonía, realmente encuentras que eres el todo.

Osho continúa refiriéndose a lo que sucedió con la obra de Adinatha y Buda, y cómo evitar estos fracasos en el futuro:

“Buda, al ver que el jainismo se había convertido en un ritualismo, abandonó a Dios. Abandonó todos los rituales e insistió en la meditación, pero olvidó que los sacerdotes que habían hecho rituales en el jainismo harían lo mismo con la meditación. Y lo hicieron, hicieron de Buda un Dios. Hablan de meditación, pero básicamente, los budistas son adoradores de Buda; van al templo y en lugar de la de Krishna o Cristo, se encuentran con la estatua de Buda…

Los sacerdotes tenían que crear la estatua: Dios estaba ausente, el ritual era difícil; ante la meditación el ritual era difícil. Crearon una estatua y empezaron a decir – tal como todas las religiones han estado haciendo – hay tener fe en Buda, tener confianza en Buda, y te salvarás.

Ambas revoluciones se perdieron. Me gustaría que lo que estoy haciendo no se pierda. Así que estoy tratando de abandonar todas las cosas que en el pasado han sido barreras para que la revolución continúe y crezca.

“No quiero que nadie se interponga entre el individuo y la existencia.”

“SIn oración, sin sacerdote, tú solo eres suficiente para enfrentar el amanecer no necesitas que alguien interprete para ti lo hermoso que es el amanecer”6.   

O como él lo dijo más contundentemente en otra ocasión:

“Es un esfuerzo absurdo obligar a los seres humanos vivos a adorar a los muertos en lugar de que encuentren las capas más profundas de la vida dentro de sí mismos. Darles osos de peluche en lo exterior, consuelos, consuelos feos, consuelos degradantes…”7 Osho

Y:

“En lo que a mí respecta, simplemente estoy haciendo todo lo posible para liberarte de todos, incluyéndome a mí, y para que estés solo en el camino de la búsqueda”.

“Esta existencia respeta a la persona que se atreve a estar sola en la búsqueda de la verdad. Los esclavos no son respetados por la existencia en absoluto. No merecen ningún respeto; no se respetan a sí mismos, ¿cómo pueden esperar que la existencia sea respetuosa con ellos?”

“Así que, recuerda, cuando me haya ido, no vas a perder nada”.

“Tal vez usted puedas ganar algo de lo cual eres absolutamente inconsciente. Ahora mismo sólo estoy disponible para ti encarnado, prisionero de una determinada figura y forma. Ahora mismo tienes que venir a mí. Cuando me vaya, ¿adónde puedo ir?”.

“Estaré aquí en los vientos y en el océano; y si me has amado, si has confiado en mí, me sentirás de mil y una maneras”.

“En tus momentos silenciosos, de repente sentirás mi presencia. Una vez que esté desencarnado, mi conciencia se vuelve universal”5. Osho

Si pensabas que el análisis de Osho sobre el estado del mundo era radical, incluyendo sus ideas sobre el sexo, el poder, la familia, la educación, el medio ambiente, la democracia, el estado, la política, la religión… Si pensabas que su idea de que todas las estupideces humanas que lees en los periódicos todos los días son simplemente una proyección de todas nuestras estupideces personales, fue radical… Entonces no has oído ni la mitad. Su propuesta de cómo el individuo puede cambiarse a sí mismo es aún más radical. El “tercer salto cuántico” en la historia de la conciencia, es la comprensión básica de que también podemos afectar el cambio radical al dejar caer todas esas mismas estupideces que mantienen al mundo tan retrasado.

Si Osho tiene razón, y el lío del mundo que nos rodea está en nuestras manos, entonces, en lugar de mirar siempre a los sacerdotes y a los políticos, a los medios de comunicación y a los pundits, y a todas las demás personas que tratan de lavarnos el cerebro para que creamos que saben lo que están haciendo y tienen todas las respuestas, ahora sabemos que la solución está en nuestras manos. La elección es nuestra. En el proceso, por supuesto, nos damos cuenta de por qué todos aquellos “influencers”, los que se benefician del status quo y harán cualquier cosa para resistir el cambio, todos quieren persuadirnos de no buscar a Osho. Si lo hacemos, podremos ignorar felizmente a esos apologistas de lo que ellos llaman “civilización”, ¡y tendrán que buscarse un trabajo!

Y si, como la mayoría de nosotros, aún no has visto realmente a Osho, ahora sabes dónde sugiere que miremos.

Prem Amrito MD

Traducción alespañol: Indradhanu

Para continuar con la lectura y ver todos los formatos disponibles de estas charlas dirígete a:

Osho, The Last Testament, Vol. 3, Talk #5 – This Moment Is Enough for Me

Osho, The Last Testament, Vol. 3, Talk #25 – Religion, Religiousness, and Religio
Osho, The Transmission of the Lamp, Talk #29 – Just like Ripe Fruit
4 Osho, A Bird on the Wing, Talk #1 – Empty Your Cup
5 Osho, Beyond Enlightenment, Talk #11 – Harmony: The Birthplace of Love
6 Osho, The Last Testament, Vol. 5, Talk #16
7 Osho, Isan: No Footprints in the Blue Sky, Talk #5 – Empty Your Mind

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