The Traditional Mind Wants to Turn Osho into a God They Can Worship


Read the article in…

Allow me to introduce myself. I am a Chilean psychotherapist and I became a disciple of Osho in 1988, when he was physically present and as they say, “alive and kicking.” Meeting this man through his books and recorded media, doing his meditations regularly and participating in a variety of therapy groups led by his facilitators, and living several years in one of his communes, completely transformed my life in ways that are too profound and wide to delve into here.  Also, I have been a regular visitor of the Osho International Meditation Resort. Actually, I have been there 23 times.

In recent years there has been a lot of discussion and controversy among sannyasins about the way his place in Pune is being managed – especially, though not exclusively, from disciples and friends from India.

Many complaints have been heard about the disappearance of Osho’s pictures, the lack of devotional songs, and the absence of old external symbols of sannyas like the mala. Also the “right” of sannyasins to somehow have the possibility to visit and offer their veneration, and worship in Osho´s samadhi, the room he called his bedroom in Chuang Tzu, where his ashes are kept.  “Under the bed,” as he requested.

When I hear all these discussions, I ask myself when we got so lost in symbols and icons that we forgot why we came to Osho in the first place. When did we stop listening to his insistence on leaving behind the traditional religious mind and embark on a search, a personal search for our own truth? When did rituals became more important than the actual meditative experience? So much so, that some are willing to start a war against this campus that has given so much to us.

And the really important question is: What is really at stake here? When did the means become an end unto itself? When did the devices become the objective?

His pictures, wearing orange and mala, singing devotional songs, were tools, techniques to maximize his presence and connection to him when he was physically present, so that in that connection and feeling of surrender we could find and discover part of ourselves that we had neglected or repressed. The technique was called “disciplehood.” The technique was: we used to reference everything to our mind and its beliefs, which had come to a certain conclusion about life and the way things are. So we were referencing the present from the past.

What Osho is proposing:

Forget your own mind. Take everything I say as a possible truth. Be in a total yes, a total disciple, and functionally take my approach and experiment with it. So, instead of going through you to come to a certain conclusion, go through my proposals to make that conclusion.”

As I understand it, the aim of that was to learn to let go of the conditioned mind and what we thought was “our way,” which of course it wasn’t, because it was the way of our society, our parents, our culture. It was just conditioning. And the suggestion is that through this process of disciplehood I will  eventually be able to distinguish my own voice from that of society and cultural conditioning, and come to discover my true nature, my own true way.

Thus, through surrender we learned about surrendering to life. Through the orange clothes and mala we learned about standing on our own feet while facing the masses, the societal crowds who would reject us and laugh at us for looking different – forcing us to find our own center.

Devotion and surrender to the master is a path and it serves a purpose when the master is physically present. Especially when you have an unpredictable master like Osho, who would be stirring the pot in any direction at any time, so we could not find any readymade answer and philosophical shelter to protect ourselves from life. Especially when he would kick and destroy our beliefs and conditionings over and over again, using paradox as a method, leaving us naked to find out for ourselves what being alive is about.

Once the master is gone, those same devices can become hindrances that fuel all kinds of religious fantasies. And then we repeat the same old thing: a god in the sky (Osho) guiding us, protecting us, and telling us what to do.

Osho´s way is about waking up, not about worshiping stones and kneeling in front of his ashes, especially when he cannot “kick our ass.”

For many sannyasins, symbols have become more important than the message. It is a pity.

I am reminded of the Zen story of a master who used to ask for the monastery cat to be tied up during his talks  because he would get distracted by the animal roaming around. Eventually that became a custom, and with time, when the master was dead, they kept tying up a cat for the remembrance of the dead master. Further along, they built a statute of the tied-up cat, eventually placing it next to the master´s picture, for veneration.

We need to ask ourselves what is the real aim of Osho´s work. Is it about waking up or about worshiping stones?

Osho himself asked us not to use malas in public anymore, and let go of external symbols of sannyas, and he clearly said that he did not want an ashram or a commune anymore, but a Club Med – as per his exact words. And he was adamant about it.

No matter how much love you may feel for your master, still the master is not an end unto itself.

The master is a device, a means for our growth.

Osho said many times that he was just a finger pointing to the moon. And he asked us, please, not to bite his finger. What the traditional minds are asking today is the right to suck on his fingers. How absurd could this be?

The reason why the room with his ashes is not called a samadhi anymore, is not because they want to sell the place (as has been rumored), but to prevent hordes of religion-minded people bowing down and kissing the marble, turning the thing into a shrine. In any case, Chuang Tzu is the name Osho has given to this space, as he has named every other meditation space on the campus. It is inconceivable that he would have overlooked renaming this one! It is still a wonderful place to meditate and go inside. And that is the intention. The traditional religious mind wants to turn these places into temples of worship. That is just repeating the same old thing that happened with all the religions. And history has showed us clearly how much suffering that can produce.

Temples and churches have done enough damage to humanity… so far no resort has done any damage – unless you happened to slip in the jacuzzi….

Vikrant A. Sentis


परंपरावादी मन ओशो को ईश्वर बना देना चाहता है ताकि वे उसकी पूजा कर सकें

पहले मेरा परिचय| मैं चिली का एक साइकोथेरेपिस्ट हूं और 1988 में मैं ओशो का शिष्य बना, जब वे सशरीर उपस्थित थे और जैसी कि कहावत है – “जीवित और जिंदादिल”| पुस्तकों के माध्यम से इस व्यक्ति से मिलते हुए, लगातार उनके ध्यान करते हुए, उनके फेसिलिटेटर्स द्वारा संचालित विविध थेरेपी ग्रुप करते हुए, और उन्ही के कम्यून में कई साल रहते हुए मेरा जीवन इस प्रकार रूपांतरित हुआ जो इतना गहन व विस्तृत है कि उसकी चर्चा में जाना यहां समीचीन नहीं| और, ओशो इंटरनेशनल मेडीटेशन रिजार्ट पर मैं निरंतर आता रहा हूँ – दरअसल 23 बार मैं वहां आया हूँ|

जिस प्रकार पुणे स्थित ओशो की जगह की व्यवस्था की जा रही है, उसको लेकर हाल के वर्षों में संन्यासियों के बीच बहुत चर्चा व विवाद रहा है – खासकर, यद्यपि एकमात्र नहीं, भारत के शिष्यों व प्रेमियों की ओर से|

ओशो के चित्र विदा होने, कीर्तन-भजन की कमी, और माला आदि संन्यास के बाहरी प्रतीकों का विदा होना आदि के बाबत बहुत शिकायतें सुनने को मिलीं| और संन्यासियों के “अधिकार” की कि कैसे भी उन्हें वहां जाने व पूजा-उपासना की संभावना मिले जिसे वे ओशो की समाधि कहते हैं – वह कक्ष जिसे ओशो ने च्वांग्त्सू का अपना बेडरूम कहा और जहां उनकी अस्थियाँ रखी गई हैं, उनके बिस्तर के नीचे जैसाकि उन्होंने चाहा था|

जब मैं ये सब बहस सुनता हूँ तो मैं स्वयं से पूछता हूँ कि कब हम प्रतीकों और चिन्हों में इतने खो गए कि हम भूल ही गए कि प्रथमतः हम ओशो के पास आए ही क्यों थे| कब हम पारंपरिक धार्मिक मन को पीछे छोड़ने और खोज में निकलने, स्वयं के सत्य की व्यक्तिगत खोज में निकलने के लिए उनके आग्रह को सुनना छोड़ दिए? कब वास्तविक ध्यानमय अनुभूतियों के बजाय क्रियाकांड ज्यादा महत्वपूर्ण हो गए? इस हद तक कि कुछ लोग इस कैम्पस, जिसने हमें इतना दिया है, के खिलाफ युद्ध छेड़ने को तैयार हो गए हैं|

और असली महत्वपूर्ण सवाल है: असल में यहां दांव पर क्या लगा है? कब साधन ही अपने आप में साध्य बन गया? कब युक्तियाँ लक्ष्य बन गईं?

उनके फोटो, आरेंज कपड़े व माला पहनना, भक्तिगीत गाना उपकरण व विधियां थीं जब वे सशरीर उपस्थित थे तब उनकी उपस्थिति को अधिकतम करने व उनसे जुड़ने के लिए, ताकि उस जुड़ाव व समर्पण की भावना में हम स्वयं के उस हिस्से को उपलब्ध व आविष्कृत कर सकें जिसकी हमने उपेक्षा की थी या दमन किया था| विधि का नाम था शिष्यत्व| विधि थी कि हम हर बात को माइंड(मन) व उसकी मान्यताओं से जोड़ते थे, जिसने जीवन के बाबत और चीजें जैसी हैं उनके बाबत एक निष्कर्ष बना लिया था| उस प्रकार हम वर्तमान को अतीत से सन्दर्भ देते थे|

ओशो क्या प्रस्तावित कर रहे हैं:

“अपने मन को भूल जाओ| हर चीज जो मैं कहता हूँ उसे एक संभव सत्य की तरह लो| समग्र “हां” में हो जाओ; एक समग्र शिष्य; और मेरे प्रस्ताव को कामचलाऊ मानकर उस पर प्रयोग करो| तो एक खास निष्कर्ष पर पहुँचने के लिए बजाय स्वयं से होकर गुजरने के वह निष्कर्ष पाने के लिए मेरे प्रस्तावों से होकर गुजरो|”

जैसा मैंने इसे समझा, इसका उद्देश्य था संस्कारित मन को और जिसे हम अपना मार्ग समझते थे, किन्तु जो निश्चित ही था नहीं, क्योंकि वह समाज का था, माता-पिता का था, संस्कृति का था, उसको विदा देना|वह केवल संस्कार था| जबकि सुझाव यह है कि शिष्यत्व की इस प्रक्रिया से गुजरकर अंततः मैं इस योग्य होऊँगा कि मैं समाज और संस्कारों की आवाज और अपनी स्वयं की आवाज के बीच फर्क कर सकूंगा,और अपना वास्तविक स्वरूप, अपना स्वयं का वास्तविक मार्ग खोज सकूंगा|

इस प्रकार, समर्पण के माध्यम से हमने जीवन के प्रति समर्पण करना सीखा| आरेंज कपड़ों और माला के माध्यम से हमने जनसमूह का, सामाजिक भीड़ का, जो हमारे भिन्न दिखने के कारण हम पर हँसते और हमें खारिज करते थे, उनका सामना करने के लिए अपने पैरों पर खड़ा होना सीखा—जो बात हमें अपना केंद्र खोजने के लिए बाध्य कर देती थी|

सद्गुरु के प्रति भक्ति और समर्पण एक मार्ग है और यह एक उद्देश्य प्राप्त करता है जब सद्गुरु शारीरिक रूप से उपस्थित हो| खासकर जब आपका सद्गुरु ओशो जैसा हो जो पूर्वानुमानित न किया जा सकता हो, जो किसी भी समय किसी भी दिशा में बात को ले जाते हों, ताकि हमें कोई तैयारशुदा उत्तर और दार्शनिक शरण न मिले स्वयं को जीवन से सुरक्षित करने के लिए| खासकर जबकि वे विरोधाभास को एक विधि की तरह इस्तेमाल करते हुए हमारे विश्वासों और संस्कारों को लात मार कर बार-बार नष्ट करते हों, हमें सर्वथा नग्न छोड़ते हुए स्वयं ही पता करने के लिए कि जीने का अर्थ क्या होता है|

एक बार सद्गुरु विदा हुए शरीर से तो वे ही युक्तियां अवरोध बन सकती हैं, जो विविध प्रकार की धार्मिक कल्पनाओं को बढ़ावा देती हैं| और हम फिर वही पुरानी बात दोहराने लगते हैं: आसमान में बैठा एक ईश्वर(ओशो) हमारा मार्गदर्शन करता हुआ, हमारी रक्षा करता हुआ, और हमें बताता हुआ कि क्या करना है|

ओशो का मार्ग जागने के बारे में है, पत्थरों की पूजा करने और उनकी अस्थियों के सामने घुटने टेकने के लिए नहीं – खासकर तब जब वे हमारी “पिछाड़ी पर लात न मार” सकते हों|

दया आती है कि बहुतेरे संन्यासियों के लिए प्रतीक सन्देश से ज्यादा महत्वपूर्ण हो गए हैं|

मुझे एक झेन सद्गुरु की वह कथा याद आती है जो अपने प्रवचन के दौरान मठ की बिल्ली को बाँध देने को कहता था, क्योंकि उसके हर तरफ घूमते रहने के कारण उसके प्रवचन में व्यवधान आएगा| अंततः वह एक रस्म बन गई, और समय बीतने के साथ, जब सद्गुरु शरीर से विदा हो चुके थे, वे सद्गुरु की याददाश्त में एक बिल्ली को बांधते रहे| और आगे चलकर उन्होंने बांधी हुई बिल्ली की एक मूर्ति बनवाई, और आखीर में पूजा-उपासना के लिए उस मूर्ति को सद्गुरु की मूर्ति के बाजू में स्थापित कर दिए|

हमें स्वयं से पूछना जरूरी है कि ओशो के कार्य का वास्तव में उद्देश्य क्या है? क्या यह जागरण से संबंधित है या पत्थर पूजने से संबंधित है?

ओशो ने स्वयं हमें कहा सार्वजनिक रूप से माला न पहनने को, और संन्यास के बाहरी प्रतीकों को विदा कर देने को, और उन्होंने जोर देकर कहा कि अब वे आश्रम या कम्यून नहीं चाहते, बल्कि एक ‘क्लब मेड’ – ठीक उन्हींके शब्द| और वे इस बारे में अटल थे|

आप अपने सद्गुरु के प्रति कितना ही प्रेम महसूस कर लें तो भी सद्गुरु अपने आप में अंत नहीं है|

सद्गुरु एक युक्ति (डिवाइस) है, हमारे विकास के लिए एक माध्यम|

ओशो ने बहुत बार कहा है कि वे चांद की तरफ इशारा करती हुई एक उंगली मात्र हैं| और उन्होंने हमें कहा कि, कृपया, उनकी उंगली को ही न चबाने लगें| परंपरावादी मन आज जो मांग कर रहा है वह है उनकी उंगली को चूसने का अधिकार| कितना बेतुका यह हो सकता है?

जिस कारण से उनकी अस्थियों वाला कक्ष समाधि नहीं कहा जा रहा है वह यह नहीं है कि वे उस जगह को बेचना चाहते हैं (जैसी कि अफवाह फैलाई गई है), बल्कि इस बात से बचाने के लिए कि धार्मिक बुद्धि वाले लोगों के झुण्ड मत्था टेकते हुए और संगमरमर के फर्श को चूमते हुए उस जगह को एक पूजा-स्थल में न बदल दें| वैसे भी, इस जगह को च्वांग्त्सू नाम ओशो ने दिया है, जैसाकि इस परिसर पर ध्यान की प्रत्येक अन्य जगह को दिया है| यह कल्पना के बाहर है कि वे इस जगह को नया नाम देने को नजरअंदाज कर जाते| यह अभी भी अद्भुत जगह है ध्यान करने व स्वयं के भीतर जाने के लिए| और वही है इरादा| परंपरावादी धार्मिक मन इन जगहों को पूजा के मंदिर बना देना चाहता है| यह तो उसी पुरानी बात को दोहराना भर है जो सभी धर्मों के साथ घटित हुई है| और इतिहास ने हमें साफ़-साफ़ दिखाया है कि कितना दुःख-दुर्दशा वह बात पैदा कर सकती है|

मंदिरों और चर्चों ने पर्याप्त क्षति पहुंचाया है मानवता को…. अब तक किसी रिजार्ट ने तो कोई क्षति नहीं पहुंचाई है – यह बात अलग है कि आप जकूज़ी में फिसल जाएं….

विक्रांत ए. सेंटिस


La Mente Tradicional Quiere Convertir a Osho en Un Dios Al Que Puedan Adorar

Permítame presentarme. Soy un psicoterapeuta chileno y me convertí en discípulo de Osho en 1988, cuando todavía él estaba vivo y coleando. Conocer a este hombre a través de sus libros y medios grabados, hacer sus meditaciones con regularidad y participar en una variedad de grupos de terapia dirigidos por sus facilitadores, y vivir varios años en una de sus comunas, transformó por completo mi vida en formas que son demasiado significativas y amplias para ser profundizadas en este texto. Además, he sido un visitante habitual del Osho International Meditation Resort. De hecho, he estado allí 23 veces.

En los últimos años ha habido mucha discusión y controversia entre los sannyasins sobre la forma en que se gestiona su lugar en Pune, especialmente, aunque no exclusivamente, por parte de discípulos y amigos de la India.

Se han escuchado muchas quejas sobre la desaparición de las imágenes de Osho, la falta de cantos devocionales y la ausencia de viejos símbolos externos de sannyas como el mala. También se ha escuchado sobre el “derecho” de los sannyasins a tener de alguna manera la posibilidad de visitar y ofrecer su veneración y adoración en la casa de Osho en el lugar que solía ser llamado samadhi , la habitación, su antiguo dormitorio llamado Chuang Tzu, donde se guardaron sus cenizas después de su muerte. “Debajo de la cama”, como él lo pidió.

Cuando escucho todas estas discusiones, me pregunto cuándo nos perdimos tanto en símbolos e íconos que olvidamos por qué vinimos a Osho en primer lugar. ¿Cuándo dejamos de escuchar su insistencia en dejar atrás la mentalidad religiosa tradicional y emprender una búsqueda, una búsqueda personal de nuestra propia verdad? ¿Cuándo se volvieron los rituales más importantes que la experiencia meditativa real? Tanto es así, que algunos están dispuestos a iniciar una guerra contra este campus que tanto nos ha dado.

Y la pregunta realmente importante es: ¿Qué está realmente en juego aquí? ¿Cuándo se convirtió el medio en un fin en sí mismo? ¿Cuándo se convirtieron estas estrategias para el crecimiento en el objetivo?

Sus cuadros, el vestir ropa naranja y usar su mala en nuestro cuello, cantando canciones devocionales, fueron herramientas, técnicas para maximizar su presencia y conexión con él cuando estaba físicamente presente; para que en esa conexión y sentimiento de entrega pudiéramos encontrar y descubrir partes de nosotros mismos que teníamos descuidadas o reprimidas. La técnica se llamó ‘discipulado’. La técnica era: tendíamos a referir todo a nuestra mente y sus creencias, que habían llegado a una cierta conclusión sobre la vida y cómo son las cosas. Así que estábamos haciendo referencia al presente desde el pasado.

Lo que propuso Osho fue:

‘ Olvida tu propia mente. Toma todo lo que digo como una posible verdad. Sé un sí total, un discípulo total, y funcionalmente adopta mi enfoque y experimenta con él. Entonces, en lugar de pasar por ti para llegar a una conclusión determinada, revisa mis propuestas para llegar a esa conclusión.´

Tal como lo entiendo, el objetivo de eso era aprender a dejar ir la mente condicionada y lo que pensábamos que era nuestra forma, que por supuesto no lo era, porque era la forma de nuestra sociedad, nuestros padres, nuestra cultura. Era solo un condicionamiento. Y la sugerencia fue que a través de este proceso de discipulado eventualmente podría distinguir mi propia voz de la de la sociedad y el condicionamiento cultural, y llegar a descubrir mi verdadera naturaleza, mi propia forma verdadera.

Así, a través de la entrega, aprendimos sobre el entregarse a la vida. A través de la ropa anaranjada y el mala, aprendimos a pararnos sobre nuestros propios pies frente a la masa, la muchedumbre socializada que nos rechazarían y se reirían de nosotros por vernos diferentes-obligándonos a encontrar nuestro propio centro.

La devoción y la entrega al maestro es un camino y tiene un propósito cuando el maestro está vivo. Especialmente cuando tienes un maestro impredecible como Osho, que estaba revolviendo la olla en cualquier dirección, y en cualquier momento, con el objeto de que no pudiéramos encontrar ninguna respuesta hecha ni refugio filosófico para protegernos de la vida. Sobre todo cuando pateaba y destruía nuestras creencias y condicionamientos una y otra vez, usando la paradoja como método, dejándonos desnudos para descubrir por nosotros mismos de qué se trataba el estar vivo.

Una vez que el maestro se ha ido, esas mismas estrategias se convierten en obstáculos que alimentan todo tipo de fantasías religiosas. Y luego repetimos lo mismo que ha ocurrido por siglos: Creamos la fantasía de un dios en el cielo (Osho) guiándonos, protegiéndonos y diciéndonos qué hacer.

El camino de Osho, no se trata de Osho se trata de despertar, no de adorar piedras y arrodillarse frente a sus cenizas, especialmente cuando no puede “patearnos el trasero” como antaño lo hacía.

Para muchos sannyasins, los símbolos se han vuelto más importantes que el mensaje. Es una pena.

Me acuerdo de la historia Zen de un maestro que solía pedir que ataran al gato del monasterio durante sus discursos porque se distraía con el animal que deambulaba. Eventualmente eso se convirtió en una costumbre, y con el tiempo, cuando el maestro estaba ya muerto, seguían atando un gato en memoria del maestro muerto. Más adelante, construyeron una estatua del gato atado, colocándola eventualmente junto a la imagen del maestro, para su veneración.

Necesitamos preguntarnos cuál es el objetivo real del trabajo de Osho . ¿Se trata de despertar o de adorar piedras?

Osho mismo pidió no usar más malas en público y dejar de lado los símbolos externos de sannyas, y dijo claramente que ya no quería un ashram o una comuna, sino un Club Med, según sus palabras exactas. Y se mostró inflexible al respecto.

No importa cuánto amor puedas sentir por tu maestro, aún así el maestro no es un fin en sí mismo.

El maestro es un truco, una excusa, un medio para nuestro crecimiento.

Osho dijo muchas veces que él solo era un dedo apuntando a la luna. Y nos pidió, por favor, que no le mordiéramos el dedo. Lo que hoy piden las mentes tradicionales es el derecho a chuparle los dedos. ¿Cómo podemos estar embarcados en algo tan absurdo?

La razón por la que la habitación con sus cenizas ya no se le llama samadhi, no es porque quieran vender el lugar (como se ha rumoreado), sino para evitar que hordas de personas de mentalidad religiosa se inclinen y besen el mármol, convirtiendo el lugar en un santuario. En cualquier caso, Chuang Tzu es el nombre que Osho ha dado a este espacio, como ha dado nombre a todos los demás espacios de meditación del campus. Es inconcebible que haya pasado por alto cambiarle el nombre a éste. Todavía es un lugar maravilloso para meditar y e ir hacia dentro de uno mismo. Y esa es la intención. La mente religiosa tradicional quiere convertir estos lugares en templos de culto. Eso es simplemente repetir lo mismo que sucedió con todas las religiones. Y la historia nos ha mostrado claramente cuánto sufrimiento puede producir eso.

Los templos y las iglesias han causado suficiente daño a la humanidad… hasta ahora ningún resort ha hecho ningún daño, a menos que te resbales en el jacuzzi …

Vikrant A. Sentis


La Mente Tradizionale Vuole Trasformare Osho in Un Dio da Adorare

Permettimi di presentarmi. Sono uno psicoterapeuta cileno e sono diventato un discepolo di Osho nel 1988, quando era presente fisicamente e come si suol dire, “vivo e vegeto”. Incontrare quest’uomo tramite i suoi libri e le registrazioni dei suoi discorsi, fare regolarmente le sue meditazioni e partecipare a una varietà di gruppi terapeutici guidati dai suoi facilitatori, e vivere diversi anni in una delle sue comuni, ha trasformato completamente la mia vita in modi che sono troppo profondi e ampi per approfondire qui. Inoltre, sono stato un frequentatore assiduo dell’Osho International Meditation Resort. In realtà, ci sono stato 23 volte.

Negli ultimi anni ci sono state molte discussioni e polemiche tra i sannyasin sul modo in cui viene gestito il suo Resort a Pune, specialmente, anche se non esclusivamente, da parte di discepoli e amici dall’India.

Ci sono state molte lamentele riguardo alla scomparsa delle foto di Osho, alla mancanza di canti devozionali e all’assenza di vecchi simboli esteriori del sannyas come il mala. Inoltre il “diritto” dei sannyasin di avere in qualche modo la possibilità di visitare e offrire la loro venerazione e adorazione nel samadhi di Osho, la stanza che lui chiamava la sua camera da letto a Chuang Tzu, dove sono conservate le sue ceneri “sotto il letto”, come da lui richiesto.

Quando sento tutte queste discussioni, mi chiedo: quando ci siamo persi così tanto in simboli e icone da dimenticare il motivo per cui siamo venuti da Osho. Quando abbiamo smesso di ascoltare la sua insistenza nel lasciarci alle spalle la mente religiosa tradizionale e intraprendere una ricerca, una ricerca personale della nostra verità? Quando i rituali sono diventati più importanti della vera esperienza meditativa? Fino ad arrivare al punto che alcuni sono disposti a iniziare una guerra contro questo campus che ci ha dato così tanto.

E la domanda veramente importante è: cosa c’è veramente in gioco qui? Quand’è che il mezzo è diventato fine a se stesso? Quando gli espedienti sono diventati l’obiettivo?

Le sue foto, i vestiti di colore arancione, il mala, i canti devozionali, erano strumenti, tecniche, per massimizzare la sua presenza e connessione con lui quando era fisicamente presente, in modo che in quella connessione e nella percezione di arrendersi al maestro, potessimo trovare e scoprire parti di noi stessi che avevamo trascurato o represso. La tecnica era chiamata “la via del discepolo”. Il metodo era questo: mettevamo tutto in riferimento con la mente e le sue convinzioni, che era arrivata a una determinata conclusione sulla vita e su come stanno le cose. In questo modo ci riferivamo al presente dal passato.

Cosa propone Osho:

“Dimentica la tua mente. Prendi tutto quello che dico come una possibile verità. Rimani con un si totale, un discepolo totale, e usa il mio approccio concretamente, sperimentalo. In seguito, invece di usare le tue supposizioni per arrivare a una certa conclusione, passa attraverso le mie proposte per arrivare a quella conclusione.”

Da quanto ho capito, la meta era imparare a lasciar andare la mente con i suoi condizionamenti, e ciò che credevamo fosse “la nostra via”, in realtà, non era altro che l’orientamento della nostra società, dei nostri genitori, della nostra cultura. Era solo un condizionamento. E la proposta è che diventando un discepolo alla fine sono in grado di distinguere la mia voce da quella della società e del condizionamento culturale, e arriverò a scoprire la mia vera natura, la mia vera via.

Così, attraverso l’arrendersi al maestro, abbiamo imparato ad arrenderci alla vita. Attraverso i vestiti arancioni e il mala abbiamo imparato a stare in piedi da soli mentre affrontavamo le masse della società, che ci rifiutavano e ridevano di noi perché eravamo diversi, costringendoci a trovare il nostro centro.

La devozione e l’arrendersi al maestro è un sentiero e serve a uno scopo quando il maestro è fisicamente presente. Soprattutto quando hai un maestro imprevedibile come Osho, che avrebbe mescolato la pentola in qualsiasi direzione in qualsiasi momento, per non farci trovare alcuna risposta preconfezionata e un rifugio filosofico per proteggerci dalla vita. Soprattutto quando prendeva a calci e distruggeva le nostre convinzioni e i nostri condizionamenti ripetutamente, usando il paradosso come metodo, lasciandoci nudi per scoprire da soli cosa significa essere vivi.

Una volta che il maestro se n’è andato, quegli stessi stratagemmi possono diventare ostacoli che alimentano ogni tipo di fantasia religiosa. E continueremo a ripetere il solito schema: un dio nel cielo (Osho) che ci guida, ci protegge e ci dice cosa fare.

La via di Osho consiste nel risvegliarsi, non nell’adorare statue e inginocchiarsi davanti alle sue ceneri, specialmente quando non può “prenderci a calci nel sedere”.

Per molti sannyasin, i simboli sono diventati più importanti del messaggio. È un peccato.

Mi viene in mente la storia Zen di un maestro che durante i suoi discorsi chiedeva di legare il gatto del monastero perché si lasciava distrarre dall’animale che si aggirava intorno. Alla fine quella divenne un’usanza e con il tempo, quando il maestro era morto, continuarono a legare un gatto in ricordo del maestro morto. Con il tempo, costruirono una statua del gatto legato, collocandola infine accanto al quadro del maestro, per venerazione.

Dobbiamo chiederci qual è il vero scopo del lavoro di Osho. Risvegliarsi o adorare delle statue?

Lo stesso Osho ci ha chiesto di non usare più i mala in pubblico e di lasciar andare i simboli esterni del sannyas, e ha detto chiaramente che non voleva più un ashram o una comune, ma un Club Med – come da sue esatte parole. Ed era irremovibile al riguardo.

Non importa quanto amore tu possa provare per il tuo maestro, tuttavia il maestro non è fine a se stesso.

Il maestro è uno stratagemma, un mezzo per la nostra crescita.

Osho ha detto molte volte che lui era solo un dito che indicava la luna. E ci ha chiesto, per favore, di non mordere il suo dito. Quello che le menti tradizionali chiedono oggi è il diritto di succhiare le sue dita. Quanto più assurdo può essere tutto questo?

Il motivo per cui la stanza con le sue ceneri non si chiama più samadhi, non è perché vogliono vendere il posto (come si è detto), ma per evitare che orde di persone di mentalità religiosa si inginocchino e bacino il marmo, trasformando il tutto in un santuario. In ogni caso, Chuang Tzu è il nome che Osho ha dato a questo spazio, come ha dato un nome ad ogni altro spazio di meditazione del campus. È inconcepibile che avrebbe trascurato di rinominarlo! È ancora un luogo meraviglioso per meditare ed entrare dentro se stessi. E questa è l’intenzione. La mente religiosa tradizionale vuole trasformare questi luoghi in templi di culto. Questo è solo ripetere lo stesso vecchio schema che è accaduto con tutte le religioni. E la storia ci ha mostrato chiaramente quanta sofferenza può produrre.

Templi e chiese hanno fatto abbastanza danni all’umanità… finora nessun resort ha fatto danni – a meno che non ti sia capitato di scivolare nella vasca idromassaggio…

Vikrant A. Sentis


Le Mental Traditionnel Veut Transformer Osho en Un Dieu Qu’Il Peut Vénérer

Permettez-moi de me présenter. Je suis un psychothérapeute chilien et je suis devenu un disciple d’Osho en 1988, alors qu’il était physiquement présent et comme ils disent : « vivant et en pleine forme ». En apprenant à connaître cet homme à travers ses livres et ses enregistrements, en pratiquant régulièrement ses méditations, en participant à divers groupes de thérapie dirigés par ses animateurs et en vivant pendant plusieurs années dans l’une de ses communes, ma vie a été complètement transformée, d’une manière qui est trop profonde et trop vaste pour être abordée dans ce texte. En outre, j’ai été un visiteur régulier de l’Osho International Meditation Resort. En fait, j’y suis allé 23 fois.

Ces dernières années, il y a eu beaucoup de discussions et de controverses parmi les sannyasins sur la façon dont le site de Pune est géré — en particulier, mais pas exclusivement, venant de disciples et d’amis originaires d’Inde.

De nombreuses plaintes ont été entendues à propos de la disparition des photos d’Osho, du manque de chants dévotionnels et de l’absence d’anciens symboles extérieurs de sannyas tels que le mala. On a également entendu parler du « droit » des sannyasins à avoir, d’une manière ou d’une autre, la possibilité de visiter et d’offrir leur vénération et leur adoration dans le samadhi d’Osho, la pièce qu’il appelait son ancienne chambre, située dans Chuang Tzu, là où ses cendres sont conservées. « Sous le lit », comme il l’a demandé.

Lorsque j’écoute toutes ces discussions, je me demande à quel moment nous nous sommes perdus dans les symboles et les icônes au point d’oublier pourquoi nous sommes venus à Osho en premier lieu. Quand avons-nous cessé d’écouter son insistance à laisser derrière nous la mentalité religieuse traditionnelle et à nous embarquer dans une quête, une recherche personnelle de notre propre vérité ? Quand les rituels sont-ils devenus plus importants que l’expérience méditative elle-même ? À tel point que certains sont prêts à déclencher une guerre contre ce campus qui nous a tant apporté.

Et la question la plus importante est la suivante : quel est le véritable enjeu ? Quand les moyens sont-ils devenus une fin en soi ? Quand ces stratégies de croissance sont-elles devenues le but ?

Ses photos, porter des vêtements orange et le mala, chanter des chants dévotionnels, étaient des outils, des techniques pour maximiser sa présence et la connexion avec lui lorsqu’il était physiquement présent ; de sorte que dans cette connexion et ce sentiment d’abandon, nous puissions trouver et découvrir des parties de nous-mêmes que nous avions négligées ou réprimées. Cette technique s’appelait le « discipulat ». La technique était la suivante : nous avions tendance à tout ramener à notre mental et à ses croyances, qui avaient abouti à une certaine conclusion sur la vie et la façon dont les choses sont. Nous nous référions donc au présent à partir du passé.

Ce qu’Osho propose, c’est :

« Oublie ton propre mental. Prends tout ce que je dis comme une vérité possible. Sois dans un oui total, sois un disciple total, adopte fonctionnellement mon approche et expérimente-la. Ensuite, au lieu de passer par toi pour arriver à une certaine conclusion, passe par mes propositions pour arriver à cette conclusion. »

Si j’ai bien compris, il s’agissait d’apprendre à se débarrasser du mental conditionné et de ce que nous pensions être « notre manière », ce qui n’était évidemment pas le cas, car c’était la manière de notre société, de nos parents, de notre culture. Ce n’était qu’un conditionnement. La suggestion était que, grâce à ce processus de discipulat, je serai finalement capable de distinguer ma propre voix de celle de la société et du conditionnement culturel, et d’arriver à découvrir ma vraie nature, ma vraie manière.

Ainsi, par l’abandon, nous avons appris à nous abandonner à la vie. Grâce aux vêtements orange et au mala, nous avons appris à nous tenir debout face à la masse, face à la foule sociétale qui nous rejetterait et se moquerait de nous parce que nous avions l’air différent – ce qui nous a obligé à trouver notre propre centre.

La dévotion et l’abandon au maître sont un chemin et ont un but lorsque le maître est physiquement présent. Surtout lorsque vous avez un maître imprévisible comme Osho, qui brouillait les cartes dans n’importe quelle direction et à tout moment, de sorte que nous ne pouvions pas trouver de réponses toutes faites ou de refuge philosophique pour nous protéger de la vie. Surtout lorsqu’il détruisait à coups de pied nos croyances et nos conditionnements, encore et encore, en utilisant le paradoxe comme méthode, nous laissant tout nus pour découvrir par nous-mêmes ce que signifie être vivant.

Une fois le maître parti, ces mêmes dispositifs deviennent des obstacles qui alimentent toutes sortes de fantasmes religieux. Nous répétons alors ce qui se passe depuis des siècles : nous créons le fantasme d’un dieu dans le ciel (Osho) qui nous guide, nous protège et nous dit ce qu’il faut faire.

La voie d’Osho concerne le fait de se réveiller, pas l’adoration de pierres ni l’agenouillement devant ses cendres, notamment lorsqu’il ne peut pas nous « botter le cul ».

Pour de nombreux sannyasins, les symboles sont devenus plus importants que le message. C’est dommage.

Cela me rappelle l’histoire zen d’un maître qui avait l’habitude de demander que le chat du monastère soit attaché pendant ses discours parce qu’il était distrait par l’animal qui se promenait autour de lui. Finalement, c’est devenu une coutume, et avec le temps, quand le maître est mort, ils ont continué à attacher un chat en mémoire du maître défunt. Plus tard, ils ont construit une statue du chat attaché, qu’ils ont ensuite placée à côté de la photo du maître pour la vénérer.

Nous devons nous demander quel est le véritable objectif du travail d’Osho – s’agit-il de se réveiller ou de vénérer des pierres ?

Osho lui-même a demandé de ne plus porter de mala en public et de lâcher les symboles extérieurs du sannyas, et il a clairement déclaré qu’il ne voulait plus d’un ashram ou d’une commune, mais d’un Club Med, selon ses termes exacts. Et il n’en démordait pas.

Quel que soit l’amour que vous puissiez ressentir pour votre maître, celui-ci n’est pas une fin en soi.

Le maître est un instrument, un moyen pour notre croissance.

Osho a souvent dit qu’il n’était qu’un doigt pointant vers la lune. Et il nous a demandé, je vous en prie, de ne pas mordre son doigt. Ce que le mental traditionnel demande aujourd’hui, c’est le droit de lui sucer les doigts. Comment pouvons-nous nous embarquer dans quelque chose d’aussi absurde ?

Si la pièce où se trouvent ses cendres ne s’appelle plus un samadhi, ce n’est pas parce qu’on veut vendre le lieu (comme on l’a entendu dire), mais pour éviter que des hordes de croyants ne se prosternent et n’embrassent le marbre, transformant le lieu en sanctuaire. Quoi qu’il en soit, Chuang Tzu est le nom que Osho a donné à cet espace, comme il a nommé tous les autres espaces de méditation du campus. Il est inconcevable qu’il ait négligé de renommer celui-ci ! C’est toujours un endroit merveilleux pour méditer et aller à l’intérieur de soi. Et c’est là l’intention. Le mental religieux traditionnel veut transformer ces lieux en temples de culte. C’est simplement répéter la même chose que ce qui s’est passé avec toutes les religions. Et l’histoire nous a clairement montré combien de souffrances cela peut engendrer.

Les temples et les églises ont causé suffisamment de tort à l’humanité… jusqu’à présent, aucun centre de villégiature n’a causé de tort — à moins que vous ne glissiez dans le jacuzzi…

Vikrant A. Sentis


Trademarks | Terms & Conditions | Privacy Policy | Cookie Policy | Contact Us
OSHO International Foundation | All Rights Reserved © 2024 Copyrights