What Is the Meaning of Samadhi?

What Is the Meaning of Samadhi?
People Meditating in Osho's Bedroom
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The word Samadhi is used to mean only for two things:

Firstly, Samadhi is the term used for enlightenment.

Secondly, when a master ends his life by deciding to be covered under ground alive. Then on that spot is built some structure and that is known as the Samadhi of that master.

Many masters in India have done that. This always happens outdoors in an open space. The Mystic Lal’s master, Kumbhdas, had done that in Rajastan. You can read the full story in Osho talk on the Mystic Lal in the Hindi series of talks, Hansa To Moti Chuge. There was a Samadhi just outside the campus of our very first International Commune called “Vishwaneed” at Ajol, in Mehasana district in Gujarat, where long time ago some enlightened one had taken samadhi alive. There are many others too; it’s only a matter of research if one is interested in it.

Some masters take Jalsamadhi (Samadhi in water) wherein they walk into a river and disappear. Swami Ramateertha did that in the River Bhelangana in Tehri, Uttarakhand.

Any structure raised exactly at such spots is called a Samadhi or a Jalsamadhi of that master, as the case may be.

When someone’s flowers (ashes), including that of a master, are preserved out of love and reverence, that is not called a Samadhi.

Many people keep the ashes of their parents and other ancestors in their home. That is not a Samadhi. The small grave-like structures that are built on the Osho International Meditation Resort campus to preserve the ashes of Osho’s parents, Vimalkirti, Maitreya, and Sita Ma are not samadhis. These are memorials.

Osho’s flowers (ashes) are kept under his bed in Chuang Tzu Auditorium, which was rebuilt as his bedroom upon his request before he leaves his body.

Chuang Tzu is only a memorial of Osho where one could go and be in meditation. That is exactly what we do, we go there and meditate. There is nothing more to it; it is not that there is some area at the Meditation Resort which is called a Samadhi.

When Dr Amrito asked Osho what about his samadhi, he meant the same thing: Where to keep his flowers (ashes) as a memorial. That was an incorrect word used by the doctor, who being a non-Indian didn’t know the correct meaning and connotation of Samadhi.

Osho replies, “You just put my ashes in Chuang Tzu, under the bed.  And then people can come in and meditate there.”

He never uses the word Samadhi for his bedroom in Chuang Tzu in response to Dr Amrito’s query.

So, there is a big difference between the samadhi that Osho speaks of, enlightenment, and the traditional idea of all the old religions of the need for “places of worship.”

As Osho Explains:

“This statement, Aham brahmasmi, is a declaration of enlightenment – literally it means, ‘I am the divine, I am the ultimate, I am the absolute.’ It is a declaration that, ‘There is no other God than my own inner being.’ This does not mean that it is a declaration of a single individual about himself. It is a declaration, of course, by one individual, but it declares the potential of every individual.

“It denies God as a separate entity. It denies God as a creator. It denies God as a ruler. It simply denies the existence of God, other than in our own existence.

“It is the whole search of the Eastern genius.

“In thousands of years they have discovered only one thing: don’t look for God outside your own being. If you can find him you can find him only in one place and that is in you – other than you all the temples and all the mosques and all the synagogues and all the churches are inventions of the priests to exploit you. They are not in the service of God; on the contrary they are exploiting all the potential gods….

“But, unfortunately, even the people of this country – where this statement was made some five thousand years ago – have forgotten all about the dignity of human beings. This statement is nothing but the ultimate manifesto of man and his dignity.

“Even in this country, where such individuals existed who reached the ultimate awakening and illumination, there are people who are worshipping stones. There are people who are enslaved by ignorant priests. There are people who are living in the bondage of a certain religion, creed or cult. They have forgotten the golden age of the Upanishads.” 1

Yoga Pratap Bharati

You can read Osho’s talk on the Mystic Lal in the Hindi series of talks, Hansa To Moti Chuge, HERE.

This talk is available for reading in the OSHO Online Library:
1. Osho, Sat Chit Anand – Truth Consciousness Bliss, Talk #12 – I Am the Ultimate

For more on this you can read the following talks in the OSHO Online Library:

Osho, The Heart of Yoga, Talk #1 – The Meaning of Samadhi

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #3 – The Center and the Periphery

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #5 – The Pure Mind

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #7 – Going Beyond This Mind

Yoga Pratap Bharati, was born 1941. He physically saw Osho for the first time in 1967 in Jabalpur, took sannyas in December 1971, and has been living with Osho since 1972. Before that he had worked in India’s government owned renowned iron and steel plant Bhilai Steel Plant for 7 years before he resigned in 1966.

La palabra Samadhi se usa sólo con dos significados:

En primer lugar, Samadhi es el término utilizado para la iluminación.

En segundo lugar, cuando un maestro termina su vida decidiendo ser cubierto bajo tierra con vida. Luego, en ese lugar se construye alguna estructura y eso se conoce como el Samadhi de ese maestro.

Muchos maestros en la India lo han hecho. Esto siempre sucede al aire libre, en un espacio abierto. El maestro del místico Lal, Kumbhdas, lo hizo  en Rajastan. Puedes leer la historia completa en la charla de Osho sobre el místico Lal, en la serie de charlas en hindi, Hansa To Moti Chuge. Había un Samadhi justo afuera del campus de nuestra primera Comuna Internacional llamada “Vishwaneed” en Ajol, en el distrito de Mehasana en Gujarat, donde hace mucho tiempo alguien iluminado entró vivo en samadhi. Hay muchos otros también; es sólo una cuestión de investigación si uno está interesado en ello.

Algunos maestros entran en Jalsamadhi (Samadhi en el agua) en el que caminan hacia un río y desaparecen. Swami Ramateertha lo hizo en el río Bhelangana en Tehri, Uttarakhand.

Cualquier estructura levantada exactamente en tales puntos se llama Samadhi o Jalsamadhi de ese maestro, según sea el caso.

Cuando las flores (cenizas) de alguien, incluidas las de un maestro, se conservan por amor y reverencia, a eso no se le da el nombre de Samadhi.

Muchas personas guardan las cenizas de sus padres y otros antepasados en su hogar. Eso no es un Samadhi. Las pequeñas estructuras en forma de tumba construidas en el campus del Osho International Meditation Resort para preservar las cenizas de los padres de Osho, Vimalkirti, Maitreya y Sita Ma no son samadhis. Son monumentos.

Las flores (cenizas) de Osho se guardan debajo de su cama en el Auditorio Chuang Tzu, que fue reconstruido como su dormitorio a petición suya antes de abandonar su cuerpo.

Chuang Tzu es sólo un monumento conmemorativo de Osho, donde uno puede ir y permanecer en meditación. Eso es exactamente lo que hacemos, vamos allí y meditamos. No hay nada más; no es que haya alguna área en el Meditation Resort que se llame Samadhi.

Cuando el Dr. Amrito le preguntó a Osho sobre su samadhi, él se refirió a lo mismo: En dónde guardar sus flores (cenizas) como un monumento. Esa fue una palabra incorrecta utilizada por el médico, que no siendo indio ignoraba el significado correcto y la connotación de Samadhi.

Osho responde: “Simplemente pon mis cenizas en Chuang Tzu, debajo de la cama.  Y entonces la gente puede entrar y meditar allí”.

Él nunca usa la palabra Samadhi para su habitación en Chuang Tzu en respuesta a la pregunta del Dr. Amrito.

Por lo tanto, hay una gran diferencia entre el samadhi del que habla Osho, la iluminación, y la idea tradicional de todas las religiones antiguas de la necesidad de “lugares de culto”.

Osho lo explica así:

“Esta declaración, Aham brahmasmi, es una declaración de iluminación, que literalmente significa: ‘Yo soy lo divino, yo soy lo último, yo soy lo absoluto’. Es una declaración de que, ‘no hay otro Dios que mi propio ser interior’. Esto no significa que sea una declaración de un solo individuo sobre sí mismo. Es una declaración, por supuesto, de un individuo, pero declara el potencial de todo individuo.

“Niega a Dios como una entidad separada. Niega a Dios como creador. Niega a Dios como gobernante. Simplemente niega la existencia de Dios, aparte de nuestra propia existencia”.

“Es la búsqueda en su totalidad del genio oriental.

“En miles de años han descubierto una sola cosa: no busques a Dios fuera de tu propio ser. Si puedes encontrarlo, puedes encontrarlo sólo en un lugar y este se encuentra en ti; aparte de ti, todos los templos y todas las mezquitas y todas las sinagogas y todas las iglesias son invenciones de los sacerdotes para explotarte. No están al servicio de Dios; por el contrario, están explotando a todos los dioses potenciales …

“Pero, desafortunadamente, incluso la gente de este país, donde se hizo esta declaración hace unos cinco mil años, se ha olvidado de la dignidad de los seres humanos. Esta declaración no es más que el manifiesto supremo del hombre y su dignidad.

“Incluso en este país, donde existieron tales individuos que alcanzaron el despertar y la iluminación definitivos, hay personas que adoran piedras. Hay personas que son esclavizadas por sacerdotes ignorantes. Hay personas que viven en la esclavitud de una determinada religión, credo o culto. Han olvidado la edad de oro de los Upanishads”. 1

Yoga Pratap Bharati

Puedes leer la charla de Osho sobre el místico Lal en la serie de charlas en hindi, Hansa To Moti Chuge,  AQUÍ.

Esta charla está disponible para su lectura en inglés en OSHO Online Library:
1. Osho, Sat Chit Anand – Truth Consciousness Bliss, Talk #12 – I Am the Ultimate

Para obtener más información sobre este tema, puedes leer las siguientes charlas en inglés en   OSHO Online Library:

Osho, The Heart of Yoga, Talk #1 – The Meaning of Samadhi

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #3 – The Center and the Periphery

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #5 – The Pure Mind

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #7 – Going Beyond This Mind

Yoga Pratap Bharati, nació en 1941. Vio físicamente a Osho por primera vez en 1967 en Jabalpur, tomó sannyas en diciembre de 1971 y ha estado viviendo con Osho desde 1972. Antes de eso, había trabajado en la conocida planta de hierro y acero propiedad del gobierno de la India, Bhilai Steel Plant, durante 7 años antes de renunciar en 1966.

Traducción al español: Indradhanu

समाधि शब्द का उपयोग केवल दो अर्थों में किया जाता है:

प्रथम, समाधि शब्द का उपयोग एनलाइटेंमेंट(संबोधि) के लिए किया जाता है|

दूसरे, जब कोई सद्गुरु निर्णयपूर्वक अपने जीवन का अंत जमीन के नीचे जीवित प्रवेश द्वारा करता है तब उस जगह पर कोई इमारत बनाई जाती है जिसे उस संत या सद्गुरु की समाधि कहते हैं|

भारत में बहुत से संतों, सदगुरुओं ने ऐसा किया है| यह सदैव बाहर खुले स्थान पर किया जाता है| राजस्थान में रहस्यदर्शी संत लाल के गुरु कुम्भदास ने ऐसा किया है| इसका संपूर्ण विवरण आप ओशो की हिंदी पुस्तक हंसा तो मोती चुगें के प्रथम अध्याय में पढ़ सकते हैं| अपने सर्वप्रथम अंतर्राष्ट्रीय कम्यून Òविश्वनीड़Ó, जो आजोल, जिला महेसाणा, गुजरात में स्थित था, के परिसर के बाहर पास ही में एक समाधि थी जहां बहुत समय पहले किसी जाग्रतपुरुष ने जीवित समाधि ली थी| ऐसे बहुत सारे और भी हैं; किसी की दिलचस्पी हो तो थोड़ी खोजबीन की बात है|

कुछ सद्गुरु जलसमाधि (जल में समाधि) लेते हैं, जिसमें वे किसी नदी में चलते हुए प्रवेश करते हैं और विलीन हो जाते हैं| स्वामी रामतीर्थ ने टेहरी, उत्तराखंड में भेलांगना नदी में ऐसी ही समाधि ली थी|

ऐसे स्थलों पर कोई इमारत, ढांचा निर्मित किए जाने पर उसे उस संत या सद्गुरु की समाधि या जलसमाधि, जैसी वास्तविकता हो, कहा जाता है|

जब किसी के फूल(अस्थिभस्म), बुद्धपुरुषों के भी, प्रेम श्रद्धावश सुरक्षित किए जाते हैं, तो उसे समाधि नहीं कहा जाता|

बहुत लोग अपने मातापिता व अन्य पूर्वजों के अस्थिभस्म अपने घरों में रखते हैं| वह कोई समाधि नहीं है| ओशो इंटरनेशनल मेडिटेशन रिज़ार्ट के परिसर में ओशो के मातापिता, विमलकीर्ति, मैत्रेय, व सीता मा के अस्थिभस्म को सुरक्षित रखने के लिए छोटेछोटे कब्रनुमा निर्माण समाधियां नहीं हैं| वे स्मारक हैं|

च्वान्गत्जू आडिटोरियम में, जिसे ओशो के शरीर छोड़ने से पहले ही उनके अनुरोध पर उनके बेडरूम के रूप में पुनर्निर्मित किया गया था, ओशो के फूल(अस्थिभस्म) उनके बेड(शय्या) के नीचे रखे गए हैं|

च्वान्गत्जू केवल ओशोस्मारक है, जहां व्यक्ति जाकर ध्यान में हो सकता है| ठीक यही हम करते हैं; वहां जाकर हम ध्यान करते हैं| इससे ज्यादा इसमें और कुछ नहीं है; ऐसा नहीं है कि ओशो इंटरनेशनल मेडिटेशन रिज़ार्ट पर कोई क्षेत्र है जिसे समाधि कहा जाता है|

जब डाक्टर अमृतो ने ओशो से पूछा था कि उनकी समाधि के बाबत क्या, तब उनका अर्थ यही था कि उनके फूल(अस्थिभस्म )को स्मारक के रूप में(याने स्मरण के लिए) कहां रखा जाए? वह डाक्टर द्वारा गलत शब्द का इस्तेमाल था जो गैरभारतीय होने के कारण समाधि के अर्थ व भंगिमाओं से अनजान थे|

ओशो उनको जवाब देते हैं, Òतुम बस मेरी अस्थिभस्म को च्वान्गत्जू में मेरे बेड(शय्या) के नीचे रख देना| और फिर लोग वहां आकर ध्यान कर सकते हैं

डाक्टर अमृतो के प्रश्न के जवाब में उन्होंने च्वान्गत्जू में अपने बेड(शय्या) के लिए समाधि शब्द का कभी इस्तेमाल नहीं किया|

तो, जिस समाधि(एनलाइटेंमेंट) की बात ओशो करते हैं, और सभी पुराने धर्मों द्वारा समाधि के Òपूजाआरती के स्थलÓ की एक आवश्यकता के रूप में पारंपरिक ख़याल के बीच बहुत बड़ा अंतर है|

जैसा कि ओशो कहते हैं:

Òअहं ब्रह्मास्मि का वक्तव्य एनलाइटेंमेंट(संबोधि) की उद्घोषणा हैइसका अक्षरशः अर्थ है, ‘मैं दिव्य हूं, मैं परम हूं, मैं ब्रह्म हूं|’ यह एक उद्घोषणा है किमेरी अपनी अन्तश्चेतना के अतिरिक्त अन्य कोई परमात्मा नहीं है|’ इसका मतलब यह नहीं कि यह किसी एक व्यक्ति द्वारा केवल अपने बारे में की गई उद्घोषणा है| निश्चित ही यह एक व्यक्ति द्वारा की गयी उद्घोषणा है, लेकिन यह प्रत्येक व्यक्ति की संभावना को उद्घोषित करता है|

Òयह परमात्मा का अलग सत्ता के रूप में इनकार है| यह परमात्मा का स्रष्टा के रूप में इनकार है| यह परमात्मा का शासक के रूप में इनकार है| यह अपने ही निजी अस्तित्व में विराजमान होने के अलावा परमात्मा के अस्तित्व मात्र का इनकार है|

Òयही पूरब की प्रतिभा की सम्पूर्ण ख़ोज है|

Òहजारों वर्षों में उन्होंने केवल एक चीज की खोज की है: अपने ही प्राणों के अलावा कहीं भी परमात्मा की तलाश मत करना| अगर तुम उसे पा सके तो केवल एक ही जगह पाओगे: तुम्हारे अपने भीतर| तुम्हारे अलावा सारे मंदिर, सारी मस्जिदें, सारे सिनागाग और सारे चर्च पुरोहितोंपुजारियों के आविष्कार हैं तुम्हारे शोषण के लिए| वे परमात्मा की सेवा में नहीं लगे हैं, उलटे वे समस्त संभावित परमात्माओं का शोषण कर रहे हैं….

Òलेकिन, दुर्भाग्य से, इस देश के लोग भीजहां यह वक्तव्य कोई पांच हजार वर्ष पहले किया गया थामनुष्य की महिमा के बारे में सब कुछ भूल गए हैं| यह वक्तव्य मनुष्य और उसकी महिमा के परम घोषणापत्र के अलावा और कुछ भी नहीं है|

Òइस देश में भी जहां ऐसे व्यक्ति हुए जो परम जागरण और प्रकाश को उपलब्ध हुए, ऐसे लोग हैं जो पत्थरों की पूजा कर रहे हैं| ऐसे लोग हैं जो अज्ञानी पुजारीपुरोहितों द्वारा गुलाम बना लिए गए हैं| ऐसे लोग हैं जो किसी खास धर्म, संप्रदाय या मत के बंधन में जी रहे हैं| वे उपनिषदों के स्वर्णकाल को भूल चुके हैं|Ó1

योगप्रतापभारती

सद्गुरु लाल पर ओशो टाक हिंदी सीरीज हंसा तो मोती चुगें में यहां पढ़ सकते हैं|

यह टाक ओशो ऑनलाइन लाइब्रेरी में पढने के लिए उपलब्ध है:

1. Osho, Sat Chit Anand – Truth Consciousness Bliss, Talk #12 – I Am the Ultimate

इस पर और जानने के लिए आप निम्नलिखित टाक्स ओशो आनलाइन लाइब्रेरी में पढ़ सकते हैं:

OSHO Online Library:

ओशो, झुक आई बदरिया सावन की, टाक #6 – संन्यास है दृष्टि का उपचार

Osho, The Heart of Yoga, Talk #1 – The Meaning of Samadhi

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #3 – The Center and the Periphery

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #5 – The Pure Mind

Osho, The Mystery beyond Mind, Talk #7 – Going Beyond This Mind

योग प्रताप भारती का जन्म 1941 में हुआ| ओशो को पहली बार उन्होंने 1967 में जबलपुर में देखा| दिसंबर 1971 में संन्यास लिया, और ओशो के पास 1972 से रह रहे हैं| उसके पहले उन्होंने भारत सरकार के सुप्रसिद्ध उपक्रम भिलाई स्टील प्लांट में 7 वर्षों तक काम किया; 1966 में त्यागपत्र दे दिया|

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