Don’t Just Sit There!

don't just sit there

“Modern man is a very new phenomenon. No traditional method can be used exactly as it exists, because modern man never existed before. So in a way, all traditional methods have become irrelevant. Their spirit is not irrelevant, but their form has become irrelevant because this man is new.”1 Osho

In the first part of this series, Don’t Just Sit There, Osho goes into more detail about why we have changed so much since these traditional methods were created that new approaches are needed.

In contrast to Osho’s understanding of the particular needs of contemporary people, most of the approaches to meditation that are being taught or written about today are still presenting the traditional methods that were developed eons ago for people whose life experience was totally unlike ours.

Just imagine how different our lives are today compared with then.

When Patanjali was creating his sutras and Buddha presenting his vision of enlightenment about 2,500 years, the total population of the world was about 60 million, fewer than now live in one country, Italy. Or the same as the combined populations of Tokyo and Shanghai today.

Add to that our recent understanding of neuroplasticity. Once we appreciate Marian Diamond’s contribution to “a paradigm shift for scientists when she was the first to prove that the brain shrinks with impoverishment and grows in an enriched environment at any age,”2 the point is clear. The human mind that emerges while living in a simple hut in a village over 2000 years ago is going to be totally different from the mind created by life in a modern city with a brain-full of almost continuous distractions.

The whole point of meditation is to navigate our way from mind to no-mind. So, obviously, the effectiveness of the strategies that support that journey will depend on the nature of that mind.

Can you imagine someone as creative as Gautam Buddha turning up today and looking at us modern people and not immediately realizing that we require a totally different approach to transformation than was appropriate for those people of millennia ago? Not to mention the possibility that he watches one news program and realizes this amazing species on its deathbed and concludes that Vipassana is not exactly touching the spot!

Osho explains this in more detail:

“In Buddha’s time, such dynamic methods were not needed.

“People were more simple, more authentic. They lived a more real life. Now people are living a very repressed life, very unreal life. When they don’t want to smile, they smile. When they want to be angry, they show compassion. People are false, the whole life pattern is false. The whole culture is like a great falsity. People are just acting, not living. So, much hangover, many incomplete experiences go on being collected, piled up, inside their mind.

“So just sitting directly in silence won’t help. The moment you will sit silently, you will see all sorts of things moving inside you. You will feel it almost impossible to be silent. 3

Osho also explains why this is almost impossible, and how dangerous this can be:

“You can sit very easily when you are doing something else but the moment you are just sitting and doing nothing, it becomes a problem. Every fiber of the body begins to move inside; every vein, every muscle, begins to move. You will begin to feel a subtle trembling; you will be aware of many points in the body of which you have never been aware before. And the more you try to just sit, the more movement you will feel inside you. So sitting can be used only if you have done other things first.” 4

Osho continues:

“So I never tell people to begin with just sitting.

“Begin from where beginning is easy, otherwise you will begin to feel many things unnecessarily – things that are not there.

“If you begin with sitting, you will feel much disturbance inside. The more you try to just sit, the more disturbance will be felt; you will become aware only of your insane mind and nothing else. It will create depression, you will feel frustrated. You will not feel blissful; rather, you will begin to feel that you are insane. And sometimes you may really go insane.

“If you make a sincere effort to ‘just sit,’ you may really go insane. Only because people do not really try sincerely does insanity not happen more often.

“With a sitting posture you begin to know so much madness inside you that if you are sincere and continue it, you may really go insane. It has happened before, so many times; so I never suggest anything that can create frustration, depression, sadness – anything that will allow you to be too aware of your insanity. You may not be ready to be aware of all the insanity that is inside you; you must be allowed to get to know certain things gradually. Knowledge is not always good; it must unfold itself slowly as your capacity to absorb it grows.” 4

Most current presentations of meditation rely on this ancient approach of starting with silent sitting. It may be Vipassana or Zazen or some combination of these. It is not surprising to find many contemporary accounts of people having problems with meditation.

Jack Kornfield who was “one of the first Americans to bring mindfulness to the West” and “remains one of the best-known mindfulness teachers, while also practicing as a psychologist.” 5

He makes the following points which confirm Osho’s understanding that people trying to meditate using the traditional approaches, will find it “almost impossible to be silent.” 2

“First, there were major areas of difficulty in my life, such as loneliness, intimate relationships, work, childhood wounds, and patterns of fear, that even very deep meditation didn’t touch.

“Second, among the several dozen Western monks (and lots of Asian meditators) I met during my time in Asia, with a few notable exceptions, most were not helped by meditation in big areas of their lives.

“Meditation and spiritual practice can easily be used to suppress and avoid feeling or to escape from difficult areas of our lives.

“Many were deeply wounded, neurotic, frightened, grieving, and often used spiritual practice to hide and avoid problematic parts of themselves.

“When I returned to the West to study clinical psychology and then began to teach meditation, I observed a similar phenomenon. At least half the students who came to three-month retreats couldn’t do the simple “bare attention” practices because they were holding a great deal of unresolved grief, fear, woundedness, and unfinished business from the past.” 5

And he describes similar issues with other long-term meditators using the traditional methods:

“I also had an opportunity to observe the most successful group of meditators – including experienced students of Zen and Tibetan Buddhism – who had developed strong samadhi and deep insight into impermanence and selflessness. Even after many intensive retreats, most of the meditators continued to experience great difficulties and significant areas of attachment and unconsciousness in their lives, including fear, difficulty with work, relationships wounds, and closed hearts. They kept asking how to live the Dharma and kept returning to meditation retreats looking for help and healing.

“But the sitting practice itself, with its emphasis on concentration and detachment, often provided a way to hide, a way to actually separate the mind from difficult areas of heart and body.” 5

So, not only are there significant doubts about the efficacy of silent sitting as Osho makes clear, there is also a growing literature describing the kind of serious psychological reactions Osho is also warning about. Dr. Miguel Farias, in an article in the London Independent,6 gives many examples:

“Willoughby Britton,7 a neuroscientist and psychiatrist at Brown University, is now trying to map what she calls ‘the dark side of Dharma’ an interest that arose from witnessing two people being hospitalised after intense meditation practice, together with her own experience after a retreat in which she felt an unimaginable terror.”

Another case Farias describes was of a woman who had taught Yoga for 20 years. He describes what happened to her during one meditation retreat. “The last day of the retreat was excruciating: her body shook, she cried and panicked.” She was referred to a psychiatrist and “spent the next 15 years being treated for psychotic depression.”

Looking further into the literature Farias finds more:

“In 1992, David Shapiro, a professor at UCLA Irvine, published an article about the effects of meditation retreats. After examining 27 people with different levels of meditation experience, he found 63 percent of them had suffered at least one negative effect and 7 percent profoundly adverse effects.

“The negative effects included anxiety, panic, depression, pain, confusion and disorientation.”

Did this only affect the least experienced meditators? The answer was no.

“When Shapiro divided the larger group into those with lesser and greater experience, there were no differences: all had an equal number of adverse experiences.

“And an earlier study had arrived at a similar, but even more surprising conclusion: those with more experience also had considerably more adverse effects than the beginners.” 6

In May 2016, the BBC broadcast a program, “Is Mindfulness Meditation Dangerous?”8Joylon Jenkins, the program investigator, describes:

“A French woman in her 20s” who “decided to go on a silent meditation retreat in Manchester. As meditation goes, it was pretty hardcore. 10 days straight. No talking or eye contact were allowed, even when the daily sessions were finished. Everything was OK until the seventh day. But then she had a panic attack. ‘It just felt like my brain literally exploded,’ she told me: ‘Then I felt like I was completely separated from my own body.’ She talked to the teachers, but they told her to carry on meditating.

“At the end of the course, she made her way, with difficulty, back to France, where she effectively collapsed in her mother’s house. ‘I tried to go on with my life but it was impossible. I could not get out of bed anymore, I could not eat. I was having symptoms of terror and panic. I had a lot of fear and I had “depersonalization” – that’s basically when you look at yourself in the mirror and you’re unable to recognize yourself – and “derealization,” which is when you look at the world around you and it seems unreal.’ She was admitted to a psychiatric hospital and given anti-psychotic medication. A year later, she is still on the drugs. She is much better but, she says, ‘I still have a long road ahead of me.’”

They also cited another expert in this field who confirmed the problems were not confined to those doing intense meditation.

“Tim Lomas, a London psychologist, recently published an academic paper about men who had been doing part-time meditation for non-clinical reasons. While most of them benefited from it, a quarter of them had encountered what Lomas calls ‘substantial difficulties,’ including ‘challenging experiences of the self’ and a ‘frightening dissolution of identity.’

“For some, mindfulness ‘made them aware of their distress but unable to deal with it, so that they found that meditation was ‘not only unhelpful but counterproductive.’”

They also quote a US doctor:

“Another fan of meditation is Daniel Ingram, an emergency doctor in Alabama also runs an online meditation forum with 5,000 members. From Daniel’s point of view, strong experiences from meditation are exactly what you should expect, if you follow the theory of Theravada Buddhism. In that tradition, there’s a phase of meditation called the ‘arising and passing away,’ after which you get the ‘dark night’ – and for some, the dark night is very dark.

“For an unfortunate few, it can be pretty extreme depression, micro-psychotic episodes, and psychotic depression, and can make people suicidal, and occasionally even kill themselves. It’s really amazing that somehow western science has largely missed this. Which is unfortunate, considering the large number of people who are now meditating in sufficient doses to cross the ‘arising and passing away.’”

“Which is not necessarily that large a dose. ‘I mean, you should see the emails I get,’ says Daniel. ‘There’s a lot of this out there. And, it’s not just people who are going on long intense meditation retreats. I know plenty of people who have crossed into this territory spontaneously, including a number of family members, I know someone who ran into it on the way home from a yoga class and wrecked their car. They drove it straight into a telephone pole. I get all kinds of calls from people who said, ‘I just did a mindfulness-based stress reduction course. And all of a sudden, I’m having these crazy experiences.’

“’Is this likely to increase as mindfulness and meditation become more fashionable?’ the investigator asked him. ‘Oh, yes. I would say it’s nearly guaranteed.’”

The online magazine, Quartz, published a May 29, 2017 article by Lila MacLellan, “There’s a dark side of meditation that no one talks about,” which covers the same territory. 9

Describing how “We’ve all heard about the benefits of meditation ad nauseam,” they warn their readers that:

“What contemporary and ancient meditators have always known, however, is that while the hype may be warranted, the practice is not all peace, love, and blissful glimpses of unreality. Sitting zazen, gazing at their third eye, a person can encounter extremely unpleasant emotions and physical or mental disturbances.”

The author quotes Jared Lindahl, a visiting professor of religious studies at Brown University. He explains, “This demanding and sometimes intensely distressing side of meditation is rarely mentioned in the scientific literature.”

Along with Brown’s Willoughby Britton, Lindahl investigated this themselves. The authors note that their study, published in Plus One, mentioned above, investigates “meditation-related experiences that are typically underreported, particularly experiences that are described as challenging, difficult, distressing, functionally impairing, and/or requiring additional support.” 7

“Just because something is positive and beneficial doesn’t mean we shouldn’t be aware of the broader range of possible effects it might have,” Lindahl says. 9

Quartz reports on the study:

“To conduct their research, the pair interviewed 60 Western Buddhist meditation practitioners who had all experienced challenging issues during their practice. They included both rookies and meditation teachers, many of whom had accumulated more than 10,000 hours of meditation experience in their lifetime. All belonged to either Theravāda, Zen, or Tibetan traditions.

“The researchers identified 59 kinds of unexpected or unwanted experiences, which they classified into seven domains: cognitive, perceptual, affective (related to moods), somatic, conative (related to motivation), sense of self, and social. Among the experiences described to them were feelings of anxiety and fear, involuntary twitching, insomnia, a sense of complete detachment from one’s emotions, hypersensitivity to light or sound, distortion in time and space, nausea, hallucinations, irritability, and the re-experiencing of past traumas. The associated levels of distress and impairment ranged from ‘mild and transient to severe and lasting,’ according to the study. Most would not imagine that these side-effects could be hiding behind the lotus-print curtains of your local meditation center.”

The New York Times carried an article, “More Mindfulness, Less Meditation” by Tony Schwartz who “first learned to meditate 25 years ago, built a daily practice in mindfulness and spent hundreds of hours with my eyes closed and my legs crossed.” About this effort, he concludes, “But the more time I spent meditating, the less value I derived from it.”He also quotes Jack Kornfield’s comments above, as well as Catherine Ingram, author of Passionate Presence, Seven Qualities of Awakened Awareness. She writes, Mindfulness practice has its benefits but in my case, after 17 years of practice, there came a point when mentally noting my breath, thoughts and sensations became wearisome, a sense of always having homework and of constantly chopping reality into little bits.” 10

In “The Active Meditation Revolution” Osho explains, “Nobody can try to be passive. Then what to do?” In “Cathartic Release Goes Hand-In-Hand with Meditation” Osho explains the critical importance of catharsis in releasing all those pent-up emotions that is causing all the pain outlined above.

In the second part of this series, Out Of Chaos Stars Are Born, Osho goes into more detail about why we have changed so much since these traditional methods were created that new approaches are needed.


1. Osho, The Psychology of the Esoteric, Talk #4 – Kundalini Yoga: Returning to the Roots
2. J. Shaffer, “Neuroplasticity and clinical practice: building brain power for health,” Frontiers in Psychology, vol. 7, article no. 1118, 2016
3. Osho, Moving into the Unknown, vol. 2, Chapter #5 – Be a Light unto Yourself
4. Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Chapter #5 – Dynamic Meditation or Silent Meditation
5. Jack Kornfield, Buddhanet. Buddha Dharma Education Association, Inc. From:
6. Dr. Miguel Farias, “Meditation Is Touted as a Cure for Mental Instability but Can It Actually Be Bad For You.” The Independent, 21 May 2015
7. Lindahl JR, Fisher NE, Cooper DJ, Rosen RK, Britton WB (2017) The varieties of contemplative experience: A mixed-methods study of meditation-related challenges in Western Buddhists. PLoS ONE 12(5): e0176239
8. BBC broadcast, “Is Mindfulness Meditation Dangerous?” May 2016
9. Lila MacLellan, “There’s a dark side of meditation that no one talks about,” Quartz, May 29, 2017
10. Tony Schwartz, “More Mindfulness, Less Meditation.” The New York Times, January 31, 2014


No te quedes simplemente sentado ahí

“El ser humano contemporáneo es un fenómeno muy reciente. Ningún método tradicional puede ser utilizado exactamente tal como es, porque el ser humano contemporáneo nunca existió antes. Así que, en cierto modo, todos los métodos tradicionales se han vuelto irrelevantes. Su espíritu no es irrelevante, pero su forma se ha vuelto irrelevante porque este ser humano es nuevo”. 1  Osho

En la primera parte de esta serie, ‘No te quedes simplemente sentado ahí’, Osho analiza con más detalle por qué hemos cambiado tanto desde que se crearon estos métodos tradicionales, haciendo necesarios nuevos enfoques.

En contraste con la comprensión de Osho de las necesidades particulares de la gente contemporánea, la mayoría de los enfoques sobre la meditación que se están enseñando, o sobre los cuales se escribe hoy en día, todavía dan a conocer los métodos tradicionales que se desarrollaron hace eones para personas cuya vida experiencia de la vida era totalmente diferente a la nuestra.

Imagina simplemente lo diferentes que son nuestras vidas hoy en día, comparadas con las de entonces.

Cuando Patanjali estaba creando sus sutras y Buda presentaba su visión de la iluminación hace unos 2.500 años, la población total del mundo era de unos 60 millones, menos de los que ahora viven en un país, Italia. O igual a las poblaciones combinadas de Tokio y Shanghai hoy en día.

A esto se añade nuestra reciente comprensión de la neuroplasticidad. Una vez que apreciamos la contribución de Marian Diamond a “un cambio de paradigma para los científicos, cuando fue ella la primera en demostrar que el cerebro se encoge con el empobrecimiento y crece en un entorno enriquecido a cualquier edad”,2 el punto es claro. La mente humana que surge cuando se vivía en una simple cabaña de un pueblo hace más de 2000 años, tiene que ser totalmente diferente de la mente creada a partir de la vida en una ciudad moderna con un cerebro lleno de distracciones casi continuas.

Todo el propósito de la meditación consiste en navegar por nuestro camino de la mente a la no-mente. Así que, obviamente, la eficacia de las estrategias que apoyan ese recorrido dependerá de la naturaleza de esa mente.

¿Te imaginas que alguien tan creativo como el Buda Gautama pueda aparecer hoy, mirar a la gente moderna y no darse cuenta inmediatamente de que requerimos un enfoque totalmente diferente respecto a la transformación, del que fue apropiado para esas personas de milenios atrás? No hace falta mencionar la posibilidad de que vea un programa de noticias y se dé cuenta de lo que es esta increíble especie en su lecho de muerte,  y ¡concluya que Vipassana no está precisamente acertando en el blanco!

Osho explica esto con más detalle:

“En la época de Buda, tales métodos dinámicos no eran necesarios”.

“La gente era más simple, más auténtica. Vivieron una vida más real. Ahora la gente está viviendo una vida muy reprimida, una vida muy irreal. Cuando no quieren sonreír, sonríen. Cuando quieren enojarse, muestran compasión. La gente es falsa, el patrón de vida entero es falso. Toda la cultura es como una gran falsedad. La gente está actuando, no viviendo. Así que siguen recogiendo, acumulando mucha resaca, muchas experiencias incompletas, dentro de sus mentes.

Así que sólo con sentarse directamente en silencio no será de ayuda. Al sentarte en silencio, verás todo tipo de cosas moviéndose dentro de ti. Sentirás que es casi imposible guardar silencio”. 3

Osho también explica por qué esto es casi imposible, y lo peligroso que puede ser:

“Puedes sentarte muy fácilmente cuando estás haciendo otra cosa, pero en el momento en que estás sentado simplemente y sin hacer nada, surge un problema. Cada fibra del cuerpo comienza a moverse dentro; cada vena, cada músculo, comienza a moverse. Comenzarás a sentir un sutil temblor; serás consciente de muchos puntos en el cuerpo de los cuales nunca has sido consciente antes. Y cuanto más trates de sentarte nada más, más movimiento sentirás dentro de ti. Así que sentarse sólo se puede usar si has hecho otras cosas primero”. 4

Osho continúa:

“Así que nunca le digo a las personas que empiecen sentándose y nada más”.

Empieza con algo fácil al comienzo, de otra manera empezarás a sentir cosas innecesariamente, cosas que no son.

“Si empiezas sentándote, sentirás interiormente mucha perturbación. Entre más trates de sentarte y nada más, más perturbación se sentirá; solo te volverás consciente de tu mente insana y nada más. Esto dará lugar a la depresión, te sentirás frustrado. No te sentirás dichoso; en cambio empezarás a sentir que estás loco. Y algunas veces puede que realmente te vuelvas loco. 

“Si te esfuerzas sinceramente por ‘sentarte y nada más’, es posible que te vuelvas realmente loco. Sólo porque en realidad la gente no es sincera cuando lo prueba, la locura no se produce más frecuentemente.

“Con una postura sentada empiezas a conocer tanta locura dentro de ti, que si eres sincero y continúas, realmente puedes volverte loco. Ha sucedido antes, muchas veces; así que nunca sugiero nada que pueda crear frustración, depresión, tristeza: cualquier cosa que te permita ser demasiado consciente de tu locura. Es posible que no estés preparado para estar al tanto de toda la locura que hay dentro de ti; se te debe permitir conocer ciertas cosas gradualmente. El conocimiento no siempre es bueno; debe desarrollarse lentamente, a medida que crece tu capacidad para absorberlo”. 4

La mayoría de las formas actuales de dar a conocer la meditación se basan en este antiguo enfoque de comenzar con la sesión silenciosa. Puede ser Vipasana o Zazen o alguna combinación de estos. No es sorprendente encontrar muchos relatos contemporáneos de personas que tienen problemas con la meditación.

Jack Kornfield fue “uno de los primeros estadounidenses en llevar la atención plena a Occidente” y “sigue siendo uno de los maestros de la atención plena [mindfulness] más conocidos, a tiempo que se dedica también a la práctica como psicólogo”. 5

Él destaca los siguientes puntos que confirman la comprensión de Osho de que las personas que intentan meditar usando los enfoques tradicionales, encontrarán “casi imposible guardar silencio”. 2

“En primer lugar, había grandes áreas de dificultad en mi vida, como la soledad, las relaciones íntimas, el trabajo, las heridas de la infancia y los patrones de miedo, que ni siquiera la meditación muy profunda llegó a tocar.

En segundo lugar, entre las varias docenas de monjes occidentales (y muchos meditadores asiáticos) que conocí durante mi permanencia en Asia, con algunas pocas excepciones notables, a la mayoría no les sirvió la meditación en las situaciones importantes de sus vidas”.

“La meditación y la práctica espiritual se pueden utilizar fácilmente para reprimir y evitar los sentimientos, o para escapar de las situaciones difíciles de nuestra vida”.

“Muchos estaban profundamente heridos, neuróticos, asustados, afligidos, y a menudo usaban la práctica espiritual para ocultar y evitar aspectos problemáticos de sí mismos.

Cuando regresé a Occidente para estudiar psicología clínica y luego comencé a enseñar meditación, observé un fenómeno similar. Al menos la mitad de los estudiantes que llegaron a retiros de tres meses no pudieron hacer las sencillas prácticas de “atención pura” porque estaban aguantando mucho dolor, miedo, heridas y asuntos inconclusos del pasado sin resolver”. 5

Y describe problemas similares con otros meditadores experimentados que utilizan los métodos tradicionales:

“También tuve la oportunidad de observar al grupo más exitoso de meditadores, incluidos estudiantes experimentados del Zen y del budismo tibetano, que habían desarrollado un fuerte samadhi y una profunda visión de la impermanencia y la abnegación. Incluso después de muchos retiros intensivos, la mayoría de los meditadores continuaron experimentando grandes dificultades y estados significativos de apego e inconsciencia en sus vidas, incluyendo el miedo, dificultades con el trabajo, heridas de las relaciones y corazones cerrados. No dejaban de preguntar cómo vivir el Dharma y seguían regresando a los retiros de meditación en busca de ayuda y sanación”.

Pero la práctica misma de sentarse, con su énfasis en la concentración y el desapego, a menudo proporcionaba una manera de esconderse, una manera de separar realmente la mente de las situaciones difíciles para el corazón y el cuerpo”. 5

Por lo tanto, no sólo hay dudas significativas sobre la eficacia del sentarse en silencio, como Osho lo deja claro, sino que también existe una literatura creciente que describe el tipo de reacciones psicológicas graves sobre las que Osho igualmente está advirtiendo. El Dr. Miguel Farias, en un artículo en el Londinense Independent,6 da muchos ejemplos:

“Willoughby Britton,7 neurocientífica y psiquiatra de la Universidad de Brown, ahora está tratando de detallar lo que ella llama ‘el lado oscuro del Dharma’, un interés que surgió de presenciar a dos personas hospitalizadas después de una intensa práctica de meditación, junto con su propia experiencia después de un retiro en el que sintió un terror inimaginable”.

Otro caso que Farias describe es el de una mujer que había enseñado Yoga durante 20 años. Describe lo que le sucedió durante un retiro de meditación. “El último día del retiro fue insoportable: su cuerpo tembló, lloró y entró en pánico”. Fue enviada a un psiquiatra y “pasó los siguientes 15 años siendo tratada por depresión psicótica”.

Mirando más a fondo en la literatura Farias encuentra más cosas:

“En 1992, David Shapiro, profesor de UCLA Irvine, publicó un artículo sobre los efectos de los retiros de meditación. Después de examinar a 27 personas con diferentes niveles de experiencia en meditación, encontró que el 63 por ciento de ellos habían sufrido al menos un efecto negativo, y un 7 por ciento, efectos profundamente adversos.

Los efectos negativos incluyeron ansiedad, pánico, depresión, dolor, confusión y desorientación”.

¿Afectó esto sólo a los meditadores menos experimentados? La respuesta fue no.

“Cuando Shapiro dividió al grupo más grande entre aquellos que tenían menor y mayor experiencia, no hubo diferencias: todos tenían un número igual de experiencias adversas”.

“Y, en un estudio anterior se había llegado a una conclusión similar, pero aún más sorprendente: los efectos también eran considerablemente más adversos en aquellos con más experiencia que en los principiantes”. 6

En mayo de 2016, la BBC emitió un programa: “¿Es peligrosa la meditación mindfulness?” 8Joylon Jenkins, el investigador del programa, hace esta descripción:

“Una mujer francesa de unos 20 años decidió ir a un retiro de meditación silenciosa en Manchester. La meditación transcurrió de forma bastante dura. Fueron10 días seguidos. No se permitía hablar ni entrar en contacto visual, incluso cuando se terminaban las sesiones diarias. Todo estuvo bien hasta el séptimo día. Entonces tuvo un ataque de pánico. ‘Sentí que mi cerebro literalmente explotó’, me dijo. ‘Entonces sentí que estaba completamente separada de mi propio cuerpo’. Habló con los guías, pero le dijeron que continuara meditando.

“Al final del curso, regresó con dificultad a Francia, donde se derrumbó efectivamente en casa de su madre. ‘ Traté de seguir con mi vida, pero era imposible. No podía levantarme de la cama, no podía comer. Tenía síntomas de terror y pánico. Estaba muy asustada y tuve una “despersonalización” – esto quiere decir básicamente que cuando te miras en el espejo, eres incapaz de reconocerte a ti misma – y una “des-realización”, que se da cuando miras el mundo que te rodea y parece irreal’. Fue ingresada en un hospital psiquiátrico y se le administró medicación antipsicótica. Un año después, sigue tomando drogas. Ella se encuentra mucho mejor, pero dice, ‘todavía tengo un largo camino por delante'”.

También citaron a otro experto en este campo que confirmó que los problemas no se limitaban a aquellos que hacían una meditación intensa.

“Tim Lomas, un psicólogo londinense, publicó recientemente un artículo académico sobre hombres que habían estado meditando a tiempo parcial por razones no clínicas. Si bien la mayoría de ellos se beneficiaron de ella, una cuarta parte de ellos se había encontrado con lo que Lomas llama ‘dificultades sustanciales’, incluyendo ‘experiencias desafiantes del yo’ y una ‘disolución aterradora de la identidad’”.

“A algunas personas, la atención plena [mindfulness] ‘les hizo conscientes de su angustia, pero incapaces de lidiar con ella, de modo que descubrieron que la meditación era ‘no sólo inútil sino contraproducente'”.

También citan a un médico de EE.UU:

“Otro fan de la meditación es Daniel Ingram, un médico de urgencias en Alabama que también dirige un foro de meditación online con 5.000 miembros. Desde el punto de vista de Daniel, las experiencias fuertes de la meditación son exactamente lo que debes esperar, si sigues la teoría del budismo Theravada. En esa tradición, hay una fase en la meditación llamada ‘levantarse y fallecer’, después de la cual se alcanza la ‘noche oscura’, y para algunos, la noche oscura es muy oscura.

Para unos pocos desafortunados, puede ser una depresión bastante extrema, episodios micro-psicóticos y depresión psicótica, y puede hacer que la gente se quiera suicidar, y ocasionalmente que incluso lleguen a suicidarse. Es realmente increíble que de alguna manera la ciencia occidental se haya perdido esto en gran medida. Lo cual es desafortunado, teniendo en cuenta el gran número de personas que ahora están meditando en dosis suficientes como para pasar por el ‘levantarse y fallecer'”.

La dosis no es necesariamente tan grande. ‘ Quiero decir, deberías ver los correos electrónicos que recibo’, dice Daniel. ‘Hay mucho de esto ahí fuera. Y no se trata sólo de personas que están en largos retiros de meditación intensos. Conozco a mucha gente que ha pasado por este terreno espontáneamente, incluyendo a varios miembros de la familia; conozco a alguien que se topó con esto en el camino a casa después de una clase de yoga y destrozó su coche. Se fue directamente contra un poste telefónico. He recibido todo tipo de llamadas de personas diciendo: ‘Acabo de hacer un curso de reducción del estrés basado en la atención plena. Y de repente, estoy teniendo estas experiencias locas’.

“‘¿Es posible que esto aumente a medida que la atención plena y la meditación se pongan más de moda?’, le preguntó el investigador. ‘ Desde luego. Yo diría que está casi garantizado'”.

La revista online, Quartz, publicó un artículo el 29 de mayo de 2017, de Lila MacLellan,  “Hay un lado oscuro de la meditación del que nadie habla”,  que trata el mismo tema. 9

Al describir cómo ‘Todos hemos oído hablar de los beneficios de la meditación ad nauseam’, advierten a sus lectores que:

“Lo que los meditadores contemporáneos y antiguos siempre han sabido, sin embargo, es que, si bien el beneficio puede estar garantizado, la práctica no es toda paz, amor y destellos dichosos de irrealidad. Sentada en Zazen, mirando a su tercer ojo, una persona puede encontrar emociones extremadamente desagradables y trastornos físicos o mentales”.

El autor cita a Jared Lindahl, profesor invitado de estudios religiosos en la Universidad de Brown, quien lo explica así: “Este lado exigente y a veces intensamente angustioso de la meditación rara vez se menciona en la literatura científica”.

Junto con Willoughby Britton de la universidad de Brown, Lindahl investigó esto. Los autores señalan que su estudio, publicado en Plus One, investiga las experiencias relacionadas con la meditación que normalmente son poco reportadas, particularmente las experiencias que se describen como desafiantes, difíciles, angustiosas, funcionalmente perjudiciales y/o que requieren asistencia adicional. 7

El hecho de que algo sea positivo y beneficioso no significa que no debamos ser conscientes de la gama más amplia de posibles efectos que podría tener”, dice Lindahl. 9

Quartz da este informe sobre el estudio:

“Para llevar a cabo su investigación, la pareja entrevistó a 60 practicantes occidentales de meditación budista, que habían experimentado situaciones desafiantes durante su práctica. Incluyeron tanto novatos como facilitadores de meditación, muchos de los cuales habían acumulado más de 10.000 horas de experiencia de meditación en su vida. Todos pertenecían a las tradiciones Theraváda, Zen o tibetana.

“Los investigadores identificaron 59 tipos de experiencias inesperadas o no deseadas, que clasificaron en siete dominios: cognitivo, perceptivo, afectivo (relacionado con los estados de ánimo), somático, conativo (relacionado con la motivación), sentido de sí mismo y social. Entre las experiencias que se les describieron se encuentran sentimientos de ansiedad y miedo, espasmos involuntarios, insomnio, sensación de desapego total de las emociones, hipersensibilidad a la luz o al sonido, distorsión en el tiempo y el espacio, náuseas, alucinaciones, irritabilidad, y la re-experiencia de traumas pasados. Los niveles asociados de angustia y deterioro variaron de ‘leve y transitorio a grave y duradero’, según el estudio. La mayoría no llegó a imaginar que estos efectos secundarios podrían estar escondidos detrás de las cortinas impresas de lotos de su centro de meditación local”.

El New York Times incluía un artículo, ”Más mindfulness, menos meditación” de Tony Schwartz que, “aprendió por primera vez a meditar hace 25 años, llevó a cabo una práctica diaria de la atención plena y pasó cientos de horas con los ojos cerrados y las piernas cruzadas”. Sobre este esfuerzo, concluye: “Pero cuanto más tiempo pasé meditando, menos beneficios obtuve”. También cita los comentarios de Jack Kornfield anteriores, así como los de Catherine Ingram, autora de  Passionate Presence, Seven Qualities of Awakened Awareness.. Ella escribe:  La práctica de Mindfulness tiene sus beneficios, pero en mi caso, después de 17 años de práctica, llegó un momento en que el tomar nota mental de mi respiración, pensamientos y sensaciones se volvió algo extraño, una sensación de tener siempre una tarea y de cortar constantemente la realidad en pedacitos”. 10

En The Active Meditation Revolution Osho explica: “Nadie puede tratar de ser pasivo. Entonces, ¿qué hacer?”. En “Cathartic Release Goes Hand-In-Hand with Meditation“, Osho explica la importancia crítica de la catarsis en la liberación de todas esas emociones acumuladas que están causando todo el dolor descrito anteriormente.

En la segunda parte de esta serie, Las estrellas nacen del caos (en este momento, solo disponible en inglés), Osho explica más detalladamente por qué hemos cambiado tanto desde que se crearon estos métodos tradicionales, haciendo necesarios nuevos enfoques.

Traducción al español: Indradhanu


  1. Osho, The Psychology of the Esoteric, Talk #4 – Kundalini Yoga: Returning to the Roots
    2. J. Shaffer, “Neuroplasticity and clinical practice: building brain power for health,” Frontiers in Psychology, vol. 7, article no. 1118, 2016
    3. Osho, Moving into the Unknown, vol. 2, Chapter #5 – Be a Light unto Yourself
    4. Osho, Meditation: The Art of Ecstasy, Chapter #5 – Dynamic Meditation or Silent Meditation
    5. Jack Kornfield, Buddhanet. Buddha Dharma Education Association, Inc. From:
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